생각의 고요함을 넘어, 무명의 뿌리까지

무념을 공부할 때에는 생각이 드러나 있는가만 살펴서는 안 됩니다. 중생의 마음에는 근본 무명에서 일어나는 미세한 움직임이 있습니다. 그 무명을 벗어나지 못했다면 아직 유념에 머무는 것이며, 완전한 무념을 증득한 부처의 지혜에는 이르지 못한 것입니다. 여러 주제로 공부하더라도 결국 이 근본을 살펴야 합니다.

부처와 중생은 둘이 아니라고 공부합니다. 그러나 수행에서 근본 무명이 얼마나 남아 있는지를 살필 때에는 분명한 구별이 필요합니다. 아주 미세한 근본 무명까지 완전히 소멸하지 않았다면 아직 완전한 무념은 아닙니다. 둘이 아니라는 가르침을 이해하는 것과 무명의 뿌리가 다 사라지는 것을 같은 일로 여겨서는 안 됩니다.

정진하다 보면 생각이 잦아들고, 마침내 생각이 끊어진 듯한 고요함에 들기도 합니다. 깊은 선정에 들어 생각이 일어나지 않으면, 스스로 깨달았다고 여기기 쉽습니다. 그러나 생각이 고요해졌다는 것만으로 근본 무명까지 사라졌다고 판단할 수는 없습니다. 근본 무명은 드러나는 생각보다 훨씬 깊고 미세하게 남아 있을 수 있습니다.

어떤 사람이나 대상을 마주해도 생각의 작용이 일어나지 않을 수 있습니다. 보는 나와 보이는 대상에 얽힌 마음이 조용해졌더라도, 근본 무명을 뿌리째 없애지 못했다면 아직 살펴야 할 것이 남아 있습니다. 근본 무명이 남아 있는 깨달음과 그 무명까지 완전히 소멸한 깨달음은 구별됩니다. 완전한 무념은 단지 생각을 멈추거나 억누르는 상태가 아니라, 그 생각을 일으키는 무명의 뿌리까지 소멸한 자리입니다.

일상에서도 겉으로 끝난 듯한 일에 작은 앙금이 남아 있거나, 충분히 받아들였다고 여긴 마음에 미세한 의심이 남아 있는 경우가 있습니다. 동물이 배를 드러내는 모습이나 사랑과 믿음의 온전함을 떠올리는 비유도, 겉으로 보이는 모습과 속에 남은 것이 다를 수 있다는 점을 살펴보게 합니다. 다만 사람을 전적으로 믿었다가 해를 입는 일도 있습니다. 이 비유에서 돌아볼 것은 누군가에게 복종하거나 무조건 믿는 태도가 아니라, 내 마음에 아직 무엇이 남아 있는가 하는 점입니다.

깨달음의 공부는 선정에 들었다는 데서 끝나지 않습니다. 누가 나를 때려도 화가 나지 않는다는 것만으로 끝나는 것도 아닙니다. 겉으로 반응하지 않는 모습과 근본 무명이 소멸한 지혜를 혼동해서는 안 됩니다. 근본 무명을 끝까지 밝혀 맑게 해야 완전한 무념과 부처의 지혜에 이를 수 있습니다. 조금이라도 미세하게 남은 것이 있는지 살피는 공부는 그만큼 어렵습니다.

이 미세한 마음의 움직임을 무명업상, 능견상, 경계상이라는 세 가지로 살펴봅니다. 무명업상은 근본 무명에 의해 일어나는 가장 미세한 마음의 움직임입니다. 능견상은 보는 주체가 나타나는 것이며, 경계상은 보이는 대상이 나타나는 것입니다. 마음의 미세한 움직임에서 보는 주체와 보이는 대상이 드러나고, 무엇을 어떻게 보느냐에 따라 여러 작용이 이어집니다.

그러나 대상을 보지 않거나 누구와도 부딪치지 않는다고 해서 근본 무명의 작용까지 없어지는 것은 아닙니다. 땅속에 이미 씨앗이 들어 있다면, 새로 씨를 뿌리지 않고 농사를 짓지 않아도 거기서 싹이 나올 수 있습니다. 마찬가지로 눈앞에 자극이 없고 생각이 조용하더라도, 깊이 남아 있는 근본 무명에서 마음의 움직임이 일어날 수 있습니다.

그러므로 수행은 씨앗을 땅속에 그대로 둔 채 겉만 고요하게 만드는 데서 멈추지 않아야 합니다. 숨어 있는 근본 무명을 밝혀 그 뿌리까지 소멸해야 합니다. 생각이 잠잠해진 자리를 넘어, 그 생각을 일으키는 근본까지 살피는 것이 완전한 무념을 향한 공부입니다.