Практика, яка висвітлює навіть останнє незнання

Пробудження віри пояснює рух розуму через три тонкі позначки та шість грубих позначок. Слова складні, але на практиці їх зміст зрозумілий. Мова, дія, прихильність і розрізнення є відносно грубими течіями. По-перше, ми повинні помітити та приборкати ці видимі рухи.

Кажуть, що до сьомої основи грубий потік страждань і дискримінації значно гаситься. Але це не означає, що досконале пробудження вже завершено. Навіть коли поверхневі хвилі заспокоюються, дуже тонкий рух може залишатися глибоко у воді. Найглибші звички розуму мають бути освітлені більш витонченою мудрістю.

Нелегко помітити тонку діяльність невігластва. Розум, який думає, що він знає, розум, який думає, що він бачить, і розум, який встановлює і схоплює об’єкт, може продовжувати дуже тонко. Тому не пишайтеся тільки тому, що грубі страждання зменшилися. Чесно спостерігайте за тонкою тінню, яка все ще залишається.

Алмазоподібне самадхі вказує на стан непохитної зосередженості, який розриває навіть остаточне невігластво. Це не прохання уявити містичну сцену. Його можна сприйняти як метафору глибокого неспання, яке не сприймає навіть найменшу прихильність як себе.

Сьогодні не прикрашайте розум думками лише про далеку високу сцену. Подивіться на реакції, які грубо проявляються у вас зараз, а також перевірте тонке судження та чіпляння під ними. Коли ви заспокоюєте грубі хвилі та висвітлюєте навіть глибокий рух під водою, практика стає ще на один крок глибше.

Про шлях пробудження не можна легковажно говорити як про простий початок і кінець. Побачити свою природу є дорогоцінним початком, але потрібне постійне неспання, поки не зникне навіть остання тінь невігластва. Сьогодні не будьте недбалими тільки тому, що розум заспокоївся. Навіть перебуваючи в тиші, спостерігайте за тонким чіплянням, яке може залишитися.