Observer même les pensées les plus subtiles dans le champ de l'esprit

Lorsqu'un champ est laissé à lui-même, les mauvaises herbes poussent et la terre durcit. Il faut l'arroser, choisir les graines, enlever les herbes et en prendre soin au bon moment pour que les fruits mûrissent. La pratique est aussi la culture de l'esprit.

Le mot esprit nous est familier, mais voir la nature de l'esprit n'est pas facile. Même s'il reste une pensée très subtile, nous la saisissons et établissons les distinctions entre moi et le mien, entre ce que j'aime et ce que je n'aime pas.

Les enseignements profonds disent que nous voyons la nature de l'esprit lorsque même les pensées subtiles sont laissées loin derrière. Cela ne signifie pas forcer les pensées à disparaître. Cela signifie savoir avec finesse qu'une pensée surgit et pratiquer à ne pas être emporté par elle.

Le chemin du bodhisattva est semblable. Nous cultivons l'action compatissante et les moyens habiles, mais finalement nous avançons vers un lieu où même ces moyens sont naturellement accomplis. Quand le champ de l'esprit est bien cultivé, les bonnes graines germent d'elles-mêmes.

Aujourd'hui, observez quelles graines tombent dans le champ de votre esprit. Lorsque vous remarquez même une petite pensée et en prenez soin avec attention, la clarté de la vraie nature s'approche peu à peu.