Au moment où vous vous asseyez en silence et remarquez un souffle,
la première pratique commence ici même.
Nous ne cherchons pas à remplir l’esprit.
Quand les pensées les plus subtiles du champ du cœur sont relâchées,
la clarté de la nature véritable apparaît.
Seule l'absence d'esprit ultime est la véritable absence de pensée. L'absence de pensée désigne l'absence d'esprit ultime, où toute pensée illusoire est tombée. De l'absence d'esprit ultime, où toute pensée illusoire est éteinte, naît la vision de votre vraie nature, la réalisation de la tel-quelle. Ne considérez pas cet enseignement seulement dans le lieu de la pratique ; regardez-le aussi dans la vie quotidienne, là où vous rencontrez des personnes et nouez des relations.
Il arrive que vous ayez le sentiment que les gens ne vous traitent pas comme il convient et qu'ils vous regardent de haut. Vous vous considérez comme quelqu'un qui n'est pas si limité, qui a beaucoup étudié et qui excelle à bien des égards. Pourtant, lorsque vous sentez que l'autre ne vous reconnaît pas, votre esprit devient inquiet.
À ce moment-là, vous avez aussi besoin de regarder votre propre esprit envers l'autre. Persuadé d'être une personne excellente, vous pouvez regarder les autres et penser : « Cette personne est moins avancée que moi dans la pratique », ou : « Cette personne est au-dessous de moi. » L'autre vous regarde de haut, et vous regardez l'autre de haut. Chacun de vous départage le haut et le bas selon son propre critère, et la relation se dérègle.
Si vous examiniez en détail comment les autres vous ont vu au long des années de votre vie, vous trouveriez beaucoup de choses qui pèsent sur l'esprit. L'essentiel est de ne pas être retenu par chacune d'elles, et de vivre en affrontant avec sagesse, à votre manière, la situation qui se présente. Ici aussi, vous pouvez considérer l'enseignement de la pensée illusoire et de l'absence d'esprit ultime.
Lorsque toutes sortes de pensées illusoires et de chimères surgissent sans cesse pendant la pratique, votre pratique ne progresse pas bien. Vous êtes entraîné par les pensées, et en vous saisissant de nouveau de ces pensées, vous vous créez un obstacle. S'accrocher ainsi à l'illusion n'apporte aucun bénéfice à votre pratique.
Les affaires du monde sont, elles aussi, liées à la pensée illusoire. Tandis que vous dirigez une activité, allez au travail et nouez des relations avec les gens, bien des affaires s'enchevêtrent. Même lorsque vous êtes assis en silence, ces affaires se prolongent en un flux de pensées. Comme vous devez poursuivre votre travail et vos relations tout en vivant, échapper à la pensée illusoire peut paraître difficile.
Une question se pose alors : pour éteindre complètement la pensée illusoire et les chimères, faut-il abandonner toute tâche et couper toute relation ? Tant que vous vivez, vous ne pouvez pas couper tous les liens. Les pensées surgissent au beau milieu du travail et des relations qui se poursuivent. C'est donc dans cette situation même que vous devez avancer avec un esprit qui ne s'accroche ni à vous-même ni à l'autre, et qui ne demeure nulle part.
Lorsque vous séparez soi et autre, sujet et objet, et que vous restez dans cette division, l'entrave apparaît. Si vous êtes retenu par les jugements « je suis ce genre de personne » et « l'autre est ce genre de personne », l'esprit qui s'ensuit ne cesse de surgir. Vous ne devez être accroché à rien, pas même à une seule chose, et n'avoir nulle part où demeurer. Vous devez aller si loin que vous ne retenez même pas cette place en l'appelant « esprit ». L'absence d'esprit ultime est le terrain de pratique à réaliser de cette manière, et c'est de là que naît la vision de votre vraie nature.
Cette pratique est nécessaire aussi dans les relations de tous les jours. Dans un lieu inconnu, quelqu'un peut vous traiter comme une personne facile à bousculer ou à tromper. Vous pouvez faire peu de cas de cette personne, tandis qu'elle aussi vous regarde peut-être de très haut. Cela peut arriver quelle que soit la personne que vous rencontrez. En pareil moment, vous avez besoin de la pratique qui consiste à ne pas laisser votre esprit être retenu par l'attitude de l'autre.
Si vous êtes accroché à la pensée que l'autre vous regarde de haut, votre cœur souffre et des difficultés surgissent. Si vous pouvez aborder la situation sans être retenu par cette pensée, vous pouvez répondre avec sagesse. Observez la manière d'agir de l'autre, mais ne laissez pas son action continuer à lier votre propre esprit.
Lâchez l'esprit qui se croit excellent, et ne vous accrochez pas non plus à l'évaluation de l'autre. Si vous demeurez dans la séparation entre vous et l'autre, une autre pensée illusoire surgit le long de cette séparation. Au cœur de votre travail et de vos relations, remarquez cet esprit, et poursuivez la pratique qui consiste à ne pas y demeurer.
2026 . 10 . 06
Lorsque vous ne demeurez ni dans l'esprit qui vous élève ni dans le jugement d'autrui, vous pouvez aborder même les relations avec sagesse et sans entrave.
2026 . 10 . 02
Regardez avec la sagesse de votre vraie nature, et faites naître l'esprit sans vous attacher ni à l'attrait ni à l'aversion.
2026 . 10 . 01
Avant l'éveil, vous vous exercez à faire naître un esprit qui ne demeure nulle part ; après l'éveil, cet esprit naît de lui-même dans la vie quotidienne.
2026 . 09 . 30
Vous vous exercez à rencontrer ce qui survient sans être saisi par la pensée discriminante.
2026 . 09 . 29
Quand vous vous réjouissez du mérite d'autrui comme du vôtre, votre cœur devient plus vaste.
2026 . 09 . 28
Comme les nuages ne peuvent effacer le soleil, les afflictions ne peuvent effacer votre pureté originelle.
Ordonné en Inde et poursuivant sa pratique dans l'ordre Jogye du bouddhisme coréen, le vénérable Hyedal est l'abbé du Lotus Lantern International Meditation Center. Au pied des montagnes paisibles de l'île de Ganghwa, il guide des pratiquants du monde entier sur la voie du Seon coréen. Chaque matin, un enseignement ouvre la première respiration de l'esprit.
Lotus Lantern International Meditation Center est un centre international de pratique à Ganghwa, fondé en 1997 grâce au vœu du regretté vénérable Wonmyeong, disciple du maître Seongcheol. Il offre un espace ouvert pour la pratique du Seon coréen, la prière et le séjour au temple, au-delà des nationalités et des religions.
Ouvert en 1997 pour faire connaître le bouddhisme coréen dans le monde.
Un centre de pratique en forêt à Ganghwa, à environ une heure de l’aéroport d’Incheon et 90 minutes de Séoul.
Des moines coréens et internationaux y vivent et pratiquent ensemble la méditation Seon et la prière.
Un centre reconnu où des participants de nombreux pays découvrent les programmes de pratique.
Vidéo officielle de présentation du séjour au temple
Enseignements quotidiens
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Lotus Lantern, Ganghwa
séjour et pratique
Le moment présent
dans la salle du Dharma
Une lanterne éclaire un cœur.
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