பார்க்கும் மனம் மாறினால், உலகம் வித்தியாசமாகத் தெரிகிறது
டயமண்ட் சூத்திரம் ஐந்து வகையான கண்களைப் பற்றி பேசுகிறது: உடல் கண், பரலோக கண், ஞானக்கண், தர்ம கண் மற்றும் புத்த கண். இது வெறுமனே கண்களின் வகைகளை பிரிப்பதற்கான ஒரு வழி அல்ல. நாம் உலகைப் பார்க்கும் மனதிற்கு ஏற்ப பார்க்கும் ஆழமும் மாறுகிறது என்று பொருள் கொள்ளலாம்.
ஒரே நபரைச் சந்திக்கும் போது, ஒருவர் போட்டியாளரைப் பார்க்கிறார், மற்றொருவர் நண்பரைப் பார்க்கிறார், மற்றொருவர் ஒன்றாகப் படிக்கும் ஒரு தர்மத்தின் துணையைப் பார்க்கிறார். பொருள் மாறவில்லை. பார்க்கும் மனம் மாறிவிட்டது.
நம் மனதில் ஆசை, பாகுபாடு, பற்றுதல், பற்றுதல் ஆகியவற்றால் நிறைந்திருக்கும் போது, விஷயங்களை அப்படியே பார்ப்பது கடினம். ஒரு பழமொழி சொல்வது போல், ஒரு பன்றியின் பார்வையில் பொருட்கள் பன்றிகளாகவும், புத்தரின் பார்வையில் புத்தர்களாகவும் இருக்கும். நாம் பார்க்கும் உலகத்தை மனதின் நிலை தீர்மானிக்கிறது.
எனவே, பயிற்சியாளர்கள் பார்க்கும் கண்ணை மெருகூட்ட வேண்டும். குறைந்த பட்சம், நாம் ஞானத்தின் கண்ணைத் திறக்க வேண்டும், அதனால் மனிதர்களையும் சூழ்நிலைகளையும் இன்னும் பரந்த மற்றும் ஆழமாக பார்க்க முடியும். புத்தர் கண் போல் பார்வை முழுமை பெறாவிட்டாலும், பாகுபாடுகளில் மட்டும் சிக்காத கண்ணை வளர்த்துக் கொள்ள வேண்டும்.
இன்று, உலகத்தைப் பார்க்க நம் மனம் எந்த மாதிரியான கண்ணைப் பயன்படுத்துகிறது என்பதை ஆராயலாம், மேலும் மனிதர்களையும் நிகழ்வுகளையும் ஞானக் கண்ணால் பார்க்கலாம்.
நாம் பார்க்கும் மனதைப் பொறுத்து ஒரே நபர் அல்லது சூழ்நிலை முற்றிலும் மாறுபட்டதாகத் தோன்றும். பாகுபாடு மற்றும் பற்றுதலின் கண் மூலம், நமது பார்வை சுருங்குகிறது; ஞானத்தின் கண் மூலம், அது விரிவடைகிறது. இன்று, நீங்கள் உலகைப் பார்க்க எந்த வகையான கண்ணைப் பயன்படுத்துகிறீர்கள் என்பதை கவனமாகப் பாருங்கள்.
