Ein Geist, der den Grund des Denkens untersucht
Heute sprach der Mönch auf der Grundlage der Worte von Meister Seosan über die Praxis, den Zustand des Geistes zu betrachten. Ein Gedanke entsteht, verschwindet, und manchmal kommt ein leerer, dumpfer Zustand ohne bestimmten Gedanken. Wir folgen diesen Bewegungen des Geistes leicht und teilen sie in Glück oder Unglück, gut oder schlecht ein.
Der Mönch wies jedoch darauf hin, dass das Entstehen von Gedanken, das Nichtentstehen von Gedanken und das Verweilen in einem dumpfen Zustand alles Wirkweisen des Geistes sind. Wenn wir von diesen Wirkweisen mitgezogen werden, schwanken wir weiter in Karma und Täuschung. Wichtig ist daher nicht, einen bestimmten Zustand festzuhalten, sondern diesen Zustand gut zu betrachten und wahrzunehmen.
Dass ein Gedanke entsteht, ist nicht unbedingt schlecht, und keine Gedanken zu haben bedeutet nicht sofort Erwachen. Selbst wenn Freude aufsteigt, Angst aufsteigt oder Dumpfheit kommt, brauchen wir die Kraft, dies anzuschauen, ohne es als „ich“ festzuhalten.
Wie Meister Seosan sagte, sind solche Geschehnisse in der ursprünglichen Natur ursprünglich nicht vorhanden. Wenn wir den Grund des Geistes nicht erkennen, setzen sich alle Wirkweisen wie Täuschung fort; wenn wir aber den Grund betrachten, können wir Gedanken und Gefühle als Erscheinungen sehen, die kurz entstehen und wieder verschwinden.
Beobachten Sie heute still, was im Geist auftaucht. Klammern Sie sich nicht an Glück, schieben Sie Angst nicht weg und versinken Sie nicht in Dumpfheit. Den Grund des Geistes mit Achtsamkeit zu erhellen, ist die heutige Praxis.
Ein Gedanke entsteht und verschwindet, und manchmal kommt ein dumpfer Geist. Lassen Sie sich von keinem dieser Zustände mitziehen; betrachten und bemerken Sie sie genau. Wichtiger als der Gedanke ist der ursprüngliche Grund des Geistes, der ihn erhellt.