La nature de Bouddha n’augmente ni ne diminue
Lorsque beaucoup de choses restent inconnues et que l’esprit est souvent perturbé, il est facile de penser qu’il nous manque la possibilité de nous éveiller. A l’inverse, après une expérience particulière de pratique ou une légère compréhension d’un enseignement difficile, on peut penser qu’une nature plus grande a été nouvellement acquise. Pourtant l’éveil n’est pas l’œuvre de fabrication et d’attachement d’une nature qui était absente. C’est laisser derrière soi sans savoir ce qui a toujours été ainsi et le reconnaître clairement.
Cela ne doit pas être interprété comme signifiant qu’aucun effort n’est nécessaire. Même si une hauteur de référence reste constante, la musique sera désaccordée lorsque l'instrument n'est pas accordé. L’enseignement selon lequel la nature de Bouddha ne diminue pas n’est pas une excuse pour la paresse ; c'est un encouragement à ne pas abandonner, car personne n'est abandonné dès le début, et à continuer à cultiver.
Imaginez une salle de répétition musicale calme. Lorsqu'un débutant manque une note de violoncelle, la hauteur de référence ne diminue pas et ne disparaît pas. Lorsque le jeu devient précis, la hauteur de référence ne devient pas plus grande. Le terrain reste tel quel ; le joueur ouvre l'oreille, écoute et accorde la corde. Quand c'est faux, le joueur écoute à nouveau ; sans se vanter après s'être rapproché un peu, le joueur détend tout le corps et s'accorde encore et encore.
La pratique est comme ça. Même lorsque l’avidité, la colère et l’illusion obscurcissent notre capacité à reconnaître notre nature originelle, la possibilité de l’éveil ne disparaît pas. Même lorsque la pratique clarifie l’esprit, nous ne parvenons pas à acquérir un nouveau moi ou une nouvelle âme. Nous libérons les attachements qui nous couvraient et voyons clairement ce qui était invisible auparavant.
Par conséquent, ne décidez pas que vous êtes déficient. En même temps, ne vous arrêtez pas en disant : « À l'origine, je suis complet, donc je n'ai pas besoin de cultiver davantage. L'infériorité diminue la possibilité déjà présente et l'orgueil nous empêche de voir les nuages restants. Abandonnez les deux extrêmes et ajustez calmement les paroles et les actions d'aujourd'hui.
La nature de Bouddha ne signifie pas un objet que je possède ou une âme individuelle immuable. Ce n’est pas une chose fixe à considérer comme « mienne » ; il pointe vers la possibilité de l'éveil, ouvert à tous et révélé à travers la pratique et les conditions. Ce n’est ni une preuve que je suis meilleur que les autres, ni un verdict selon lequel je suis pire. À mesure que la conscience s’approfondit, la comparaison diminue et l’action compatissante augmente.
Aujourd’hui, écoutez à nouveau la hauteur de référence de l’esprit. Avant de parler, lorsque la colère monte, faites une pause ; lorsque le désir vient en premier, regardez vers la personne à côté de vous ; et quand vous ne savez pas, réapprenez honnêtement. Faire confiance à la nature originelle, ce n’est pas s’élever, mais continuer à s’accorder correctement sans abandonner.
La nature de Bouddha ne diminue pas parce que l’on est un être ordinaire, ni n’augmente parce que l’on est un Tathagata. Ce n'est pas une âme ou une possession en moi, mais la possibilité d'éveil révélée par la pratique et les conditions. Ne vous abandonnez pas et ne vous arrêtez pas comme si tout était déjà terminé ; continuez la pratique que vous pouvez faire aujourd’hui.