A dolgok elfogadásának bölcsessége úgy, ahogy vannak
Amikor valaki reggel készít nekünk egy ételt, általában megkapjuk, és természetesen eszünk. De ha végtelenül gyanakodni kezdünk, hogy mi került az ételbe, miért készült így, és mi lehet ennek a rejtett oka, akkor az elme gyorsan bonyolulttá válik.
A mai tanítás lényege, hogy a bölcsesség abban rejlik, hogy ne keressük erőszakosan minden jelenség természetét, megjelenését és körülményeit. Minden létezésnek és jelenségnek megvannak a megjelenései, feltételei és okai, amelyeken elgondolkodhatunk. Ám amikor az elme, amely megpróbálja megtartani és beleásni mindezt, ragaszkodássá válik, nehéz lesz úgy látni a dolgokat, ahogy vannak.
A buddhizmusban mindent nem rögzített szubsztanciának tekintenek, hanem valaminek, ami egy ideig az okok és feltételek szerint megjelenik. Tehát amikor találkozunk valamivel, és megpróbáljuk teljesen felfogni a lényegét, vagy úgy döntünk, hogy csak minden ok ismerete után lehetünk nyugodtak, helyette szenvedés támad.
A dolgokat úgy elfogadni, ahogy vannak, nem jelenti azt, hogy gondolkodás nélkül élünk. Ez azt jelenti, hogy tudatában kell lenni annak, ami most megjelent, anélkül, hogy szükségtelen gyanakvást és ragaszkodást adna hozzá. Ha lát, lásd; halláskor hallani; ha valamit kapni kell, fogadd. Ez az a bölcsesség, amely nem bonyolítja az elmét.
Ma, amikor az elme túlságosan mélyre próbál ásni valamiben, állj meg egy pillanatra. Nézze meg, képes-e úgy tekinteni erre a jelenlegi megjelenésre, ahogy van, és hogy saját gondolatai még több szenvedést okoznak-e. A könnyűség abban az elmében kezdődik, amely elfogadja a dolgokat úgy, ahogy vannak.
Ha minden anyag természetét, megjelenését és körülményeit erőteljesen megragadjuk és beleássuk magunkat, az elme bonyolulttá válik. Minden megjelenik egy ideig az okoknak és feltételeknek megfelelően, rögzített anyag nélkül, ezért legyen tudatában annak, ahogy van, és ne adjon hozzá felesleges gyanakvást vagy ragaszkodást. Ezután a szenvedés csökken, és az elme megnyugszik.
