ஆசீர்வாதங்களுக்கான உங்கள் விருப்பம் ஞானமாக வளரட்டும்

ஆசீர்வாதத்திற்காக நம்மை நாமே திட்டிக் கொள்ள வேண்டிய அவசியமில்லை. வாழ்க்கை கடினமாக இருக்கும்போது, ​​அமைதி மற்றும் உதவிக்கான விருப்பம் அனைவருக்கும் எழுகிறது. முக்கியமான விஷயம் என்னவென்றால், நமக்கான அந்த விருப்பத்தை வேறொருவர் நிறைவேற்றுவார் என்று நாம் காத்திருக்காமல், அதை நமக்கும் நம் அண்டை வீட்டாருக்கும் பயனளிக்கும் திசையில் திருப்புகிறோம். ஒரு ஆசை பயிற்சிக்கான வாசலாக மாறலாம், ஆனால் அந்த வாசல் வழியாக நடப்பது நமது தேர்வுகள் மற்றும் செயல்களைப் பொறுத்தது.

புத்த மதத்தில், ஆசீர்வாதங்கள் என்பது வெளியில் இருந்து நமக்கு வரும் அதிர்ஷ்டத்தின் பக்கவாதம் அல்ல. கொடுப்பது, ஒழுக்கமாக வாழ்வது, இரக்கத்தைக் கடைப்பிடிப்பது, நேர்மை மற்றும் நல்லெண்ணத்துடன் செயல்படுவது ஆகியவை நற்காரணங்களை வளர்ப்பதற்கான வழிகள். பிரார்த்தனை மற்றும் கொடுப்பது ஒரு முடிவைப் பெறுவதற்கான பரிவர்த்தனைகள் அல்ல; அவை இப்போது நம் வாழ்வில் நன்மை பயக்கும் காரணங்களை விதைப்பதற்கான வழிகள்.

கொடுப்பது என்பது பணம் அல்லது உடைமைகளை வழங்குவது மட்டும் அல்ல. நேரம், இடம், கவனம் மற்றும் முயற்சியைப் பகிர்ந்து கொள்வதும் பெருந்தன்மையாகும். நெறிமுறை நடத்தை என்பது பயத்தின் மூலம் நம்மை பிணைக்கும் விதிகளின் தொகுப்பு அல்ல. நமக்கும் பிறருக்கும் தீங்கு விளைவிக்கும் செயல்களைக் குறைத்து நம்பகமான வாழ்க்கைக்கான அடித்தளத்தை உருவாக்கும் பணியாகும். இரக்கம் மற்றொரு நபரின் துன்பத்திலிருந்து விலகிச் செல்லாது, அதே நேரத்தில் தீங்கு விளைவிக்கும் நடத்தைக்கு புத்திசாலித்தனமான எல்லைகளை அமைக்கிறது.

முதலில், நாம் ஆசீர்வாதங்களைப் பெறுவோம் என்று நம்புவதால், நற்செயல்களைச் செய்யலாம். எவ்வாறாயினும், எங்கள் நடைமுறை ஆழமாகும்போது, ​​​​ஆசீர்வாதங்கள் ஒருவரின் விருப்பப்படி வழங்கப்படும் பரிசுகள் அல்ல என்பதை நாங்கள் புரிந்துகொள்கிறோம். நாம் மீண்டும் மீண்டும் உருவாக்கும் காரணங்கள் மற்றும் நிலைமைகளிலிருந்து அவை எழுகின்றன. ஒவ்வொரு விளைவுக்கும் ஒரு தனிநபரை குற்றம் சாட்டுவது என்று அர்த்தமல்ல. செயல்படும் எண்ணற்ற சூழ்நிலைகளுக்கு நடுவே நாம் மாற்றக்கூடிய வார்த்தைகள், செயல்கள் மற்றும் மன நிலைகளை ஆராய்வது.

பொருள் நல்வாழ்வு, ஆரோக்கியம் மற்றும் அமைதி ஆகியவை வாழ்க்கையைத் தக்கவைக்கும் விலைமதிப்பற்ற நிலைமைகள். இத்தகைய சாதாரண மகிழ்ச்சியை பௌத்தம் புறக்கணிக்கவில்லை. எவ்வாறாயினும், வெறுமனே அதிகமானவற்றைப் பெறுவதன் மூலம் பேராசை, கோபம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றிலிருந்து பிறக்கும் அனைத்து கவலைகளையும் அகற்ற முடியாது என்று அது கற்பிக்கிறது. நமது உடைமைகள் அதிகரித்தாலும், இழப்பு பயம் நம்மை வாட்டி வதைத்தால் மனம் அமைதியடைவதில்லை.

எனவே பயிற்சியானது பொருள் நல்வாழ்வில் இருந்து உள் நல்வாழ்வை நோக்கி மற்றொரு படி எடுக்கிறது. ஏற்கனவே இருப்பதை அங்கீகரிக்கும் மனநிறைவும், நாம் அசைந்த பிறகு திரும்பும் நிலைத்தன்மையும், மற்றவர்களுடன் மகிழ்ச்சியைப் பகிர்ந்து கொள்ளும் பெருந்தன்மையும் மனதின் ஆசீர்வாதங்கள். மனம் அமைதியடையும் போது, ​​நாம் விரும்பும் முடிவை மட்டும் பார்ப்பதற்கு அப்பால் நகர்கிறோம் மற்றும் காரணங்கள் எவ்வாறு முடிவுகளுக்கு வழிவகுக்கும் என்பதை இன்னும் தெளிவாக உணர்கிறோம்.

ஞானமே ஒரு ஆசீர்வாதம், மேலும் பெறுவதற்கான ரகசியம் அல்ல. எதைப் பற்றிக் கொள்ள வேண்டும், எதை வெளியிட வேண்டும் என்பதை அறியும் திறன் இது. பேராசை உடனடியாக வழிநடத்தப்படாமல் எழுவதைப் பார்க்கிறது, தீங்கு சேர்க்காமல் கோபம் எழுவதைப் பார்க்கிறது, மேலும் நமது சொந்தக் கண்ணோட்டத்தை முழு உண்மையாகக் கருதும் அறியாமையிலிருந்து பின்வாங்குகிறது. இந்த ஞானம் பிரகாசமாக வளர, பேராசை, கோபம் மற்றும் அறியாமை ஆகியவற்றின் பிடி படிப்படியாக பலவீனமடைகிறது.

விடுதலையின் அமைதியை ஒரேயடியாகப் பெற வேண்டிய சிறப்பு உடைமையாக மாற்ற வேண்டிய அவசியமில்லை. நற்காரணங்களை வளர்ப்பது ஒரு ஆரம்பம், மனதை வளர்ப்பது ஒரு செயல்முறை, மேலும் ஞானத்தை ஒளிரச் செய்வது பாதையின் நிறைவை நோக்கிச் செல்கிறது. இன்று நாம் ஒரு நற்காரணத்தை உருவாக்கி, அதன் முடிவைப் பற்றிக்கொள்ளும் மனதைக் கவனிக்கும்போது, ​​அதிக சுதந்திரத்தை நோக்கி ஒரு அடி எடுத்து வைக்கிறோம்.

நமக்கு எவ்வளவு இருக்கிறது என்பதை வைத்து மட்டுமே மிகப்பெரிய ஆசீர்வாதத்தை அளவிட முடியாது. நாம் விரும்பும் அனைத்தையும் பெறுவது மட்டும் மிகப்பெரிய வெற்றி அல்ல. ஆசீர்வாதங்களை விரும்புவதிலிருந்து நற்காரணங்களை வளர்க்கும் வாழ்க்கைக்கும், அங்கிருந்து மனதைப் பயிற்றுவித்து ஞானமும் சுதந்திரமும் நோக்கிச் செல்வதுமே அன்றாட வாழ்வில் புத்தரின் பாதையில் நாம் நடப்பதாகும்.