বুদ্ধ-প্রকৃতি নতুনভাবে প্রাপ্ত নয়, তবে মূল আলোর প্রকাশ
বুদ্ধ-প্রকৃতিকে সরাসরি দেখার অর্থ দূর থেকে বিশেষ কিছু পাওয়া নয়। সূর্য মেঘের আড়ালে থাকলেও সূর্য অদৃশ্য হয়নি। একইভাবে, বুদ্ধ-প্রকৃতি মূলত সেই স্থানেই বিরাজমান।
অনুশীলন এমন একটি আলো তৈরি করছে না যা বিদ্যমান ছিল না। এটি মেঘগুলিকে মুছে ফেলছে যা এটিকে ঢেকে দিয়েছে এবং মূলত সেখানে থাকা আলোকে নিশ্চিত করছে। যখন বিভ্রম এবং সংযুক্তি ঘন হয়, তখন আমরা সেই আলো দেখতে পাই না, কিন্তু আলোটি নিজেই বিলুপ্ত হয় নি।
আমরা যখন বুদ্ধ-প্রকৃতিকে সরাসরি দেখি, তখন জন্ম-মৃত্যু এবং নির্বাণের পার্থক্য থেকেও মুক্তির পথ খুলে যায়। আমরা যদি কথায় কথায় বুঝতে না পারা তাহলে তা জ্ঞান হয়ে যায়; যখন আমরা সরাসরি মনের মধ্যে এটি নিশ্চিত করি, তখন এটি একটি শক্তি হয়ে ওঠে যা জীবনকে রূপান্তরিত করে।
বোধিসত্ত্ব সামন্তভদ্রের আচরণের মতো, জাগরণ কেবল শান্ত বোঝার মধ্যে থাকে না। যে ব্যক্তি আসল আলোকে নিশ্চিত করেছে তাকে অবশ্যই অনুশীলন এবং সহানুভূতির মাধ্যমে সেই আলোকে প্রকাশ করতে হবে। মনের স্বাধীনতা জীবনের মধ্যে কর্মে স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
আজ দেখো কি মেঘ ঢেকে আছে মন। আপনি যখন রাগ, সংযুক্তি, ভয় বা স্বীকৃত হওয়ার ইচ্ছা লক্ষ্য করেন এবং একটি স্তর ছেড়ে দিন, তখন যে আলোটি মূলত সেখানে ছিল তা আরও কিছুটা প্রকাশিত হয়।
বুদ্ধ-প্রকৃতি নতুন করে তৈরি কিছু নয়; এটি মূলত উপস্থিত ছিল যে আলোর প্রকাশ. যখন আমরা মেঘ পরিষ্কার করার মতো সংযুক্তি পর্যবেক্ষণ করি এবং প্রকাশ করি, তখন সেই আলো সহানুভূতিশীল অনুশীলন হিসাবে চলতে থাকে।