বুদ্ধ প্রকৃতি কোন নতুন অর্জন নয়, বরং মূল আলোকে প্রকাশ করার বিষয়।
বুদ্ধ প্রকৃতিকে সরাসরি দেখার অর্থ দূরের কোথাও থেকে বিশেষ কিছু অর্জন করা নয়। যেমন একটি পুরানো লণ্ঠনের অঙ্গারগুলি আচ্ছাদন এবং ধুলোয় আচ্ছাদিত হলেও অদৃশ্য হয় না, তেমনি বুদ্ধ প্রকৃতি তার আসল অবস্থানে রয়ে গেছে।
অনুশীলনটি এমন আলো তৈরি করা নয় যেটির অস্তিত্ব ছিল না, তবে এটিকে আবৃত করা ধুলো এবং সংযুক্তিগুলি অপসারণ করা এবং আসল আলোকে নিশ্চিত করা। যখন বিভ্রম এবং আবেশ ঘন হয়, তখন আমরা আলো দেখতে পারি না, কিন্তু আলো নিজেই অদৃশ্য হয়ে যায় না।
আপনি যদি সরাসরি বুদ্ধ প্রকৃতির দিকে তাকান, জীবন এবং মৃত্যু এবং নির্বাণের মধ্যে পার্থক্য থেকে মুক্তির পথ খুলে যায়। কথায় কথায় থেমে থাকলে তা জ্ঞানে পরিণত হয়, কিন্তু অন্তরে সরাসরি নিশ্চিত করলে তা হয়ে ওঠে জীবন নাড়া দেওয়ার শক্তি।
বোধিসত্ত্ব বোধিসত্ত্বের কর্মের মতো, জ্ঞানার্জন শান্ত উপলব্ধিতে থামে না। যারা মূল আলোকে চিহ্নিত করেছেন তাদের অবশ্যই অনুশীলন ও সহানুভূতির মাধ্যমে সেই আলোকে প্রকাশ করতে হবে। মনের স্বাধীনতা আমাদের জীবনে আরও স্পষ্ট হয়ে ওঠে।
আজ দেখো কি ধুলো আর আবেশ আমার মনকে ঢেকে রেখেছে। আপনি যখন আপনার রাগ, ভয় এবং স্বীকৃতির আকাঙ্ক্ষা সম্পর্কে সচেতন হন এবং সেগুলি ছেড়ে দেন, তখন আপনার আসল আলোর আরও কিছুটা প্রকাশ হয়।
বুদ্ধ প্রকৃতি নতুন করে সৃষ্টি হয় না, কিন্তু মূল আলো প্রকাশিত হয়। যখন আমরা পরীক্ষা করি এবং ধূলিকণার মতো সংযুক্তিগুলি ছেড়ে দিই, তখন আলো সহানুভূতিশীল অনুশীলনের দিকে নিয়ে যায়।