ধর্ম প্রকৃতি দেখা মানে এক মনের স্বাধীনতা দেখা

ধর্ম প্রকৃতি দেখা মানে চোখ দিয়ে বিশেষ কিছু দেখা নয়। এমনকি যদি আমরা একে স্ব-প্রকৃতি, বুদ্ধ-প্রকৃতি, বা ধর্ম প্রকৃতির মতো নাম দিয়ে থাকি, একবার আমরা এটিকে একটি রহস্যময় বস্তু হিসাবে অনুসন্ধান করতে শুরু করলে, আমরা ইতিমধ্যে এর আসল অর্থ থেকে দূরে সরে গেছি।

Seon বৌদ্ধধর্মে, সত্যিকারের প্রকৃতি দেখা মানে বাইরের বস্তুকে আঁকড়ে ধরা নয়। এর অর্থ হল সরাসরি সেই উৎসকে জানা যেখান থেকে সমস্ত বস্তু ও ঘটনা উদ্ভূত হয়। আমরা যে সমস্ত অবস্থা দেখি, শুনি, অনুভব করি এবং চিন্তা করি তা হল এক মনের কার্যকলাপ এবং অভিক্ষেপ।

দুঃখ ও আনন্দ, ভালো-মন্দ, ন্যায়-অন্যায় মন থেকে আলাদা হয়ে দাঁড়ায় না। যখন এটি স্পষ্ট হয়ে যায়, একজন অনুশীলনকারীকে পরিস্থিতি দ্বারা টেনে আনা হয় না। পছন্দ কম, ঘৃণা কম, লাভ হিসাবে আঁকড়ে থাকা কম, এবং ক্ষতি হিসাবে পতন কম।

প্রাচীনকালের লোকেরা একে মণি গহনার সাথে তুলনা করে। যখন মণি মণি লালের সাথে মিলিত হয়, তখন এটি লাল প্রতিফলিত হয়; যখন এটি নীলের সাথে মিলিত হয়, এটি নীলকে প্রতিফলিত করে। তবুও এটি লালকে আঁকড়ে ধরে না বা নীল দ্বারা আবদ্ধ হয় না। এটি কেবল প্রতিফলিত করে যা আসে এবং যা যায় তা যেতে দেয়।

ধর্ম প্রকৃতি একই। ফুল মন, হাওয়া মন, কষ্ট মন, আনন্দ মন। যখন আমরা জানি যে দশ হাজার বিভিন্ন ঘটনা মূলত একটি মনের প্রকাশ, তখন প্রশংসা বা দোষ, সাফল্য বা ব্যর্থতার দ্বারা ধরা পড়ার কোন কারণ নেই।

এই হল নির্বাণের জগত। নির্বাণ এমন কোন জায়গা নয় যা আমরা মৃত্যুর পরে যাই। বৈষম্য এবং সংযুক্তি অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার জায়গায় এটি এখনই প্রকাশিত স্বাধীনতা। ধর্মপ্রকৃতি দেখে বিশেষ জগৎ লাভ হয় না; এটি সরাসরি নিজের মনকে দেখা, যা শুরু থেকেই মুক্ত।