বলদ অদৃশ্য হলে নির্মনের অনুশীলন শুরু হয়
সিমুডো, বলদ খোঁজার দশটি ছবিতে, বলদটি অদৃশ্য হয়ে যাওয়ার দৃশ্যটি এমন একটি রাজ্যের দিকে নির্দেশ করে যেখানে আলাদাভাবে মনকে ধরে রাখার আর প্রয়োজন নেই। ষাঁড়কে চাওয়া, দেখা, ধরা এবং বশ করার করার একটি প্রক্রিয়া ছিল; তবুও যখন আমরা জানতে পারি যে মন আসলে আলাদা কিছু নয়, এমনকি বলদটিও অদৃশ্য হয়ে যায়।
যখন আমাদের বলা হয় একটি বেদনাদায়ক মন ছেড়ে দিন এবং তারপরে এটি সন্ধান করুন, আমরা ধরে রাখার মতো মন খুঁজে পাই না। একইভাবে, যখন আমরা গভীরভাবে তাকাই, আমরা যাকে কষ্ট বলে আঁকড়ে ধরেছিলাম তার কোন নির্দিষ্ট পদার্থ নেই। মনকে একটি পৃথক বস্তু হিসেবে ধরে রেখে তার সাথে লড়াই করার কাজ স্বাভাবিকভাবেই কমতে শুরু করে।
তারপরেও আমাদের সতর্ক থাকতে হবে। যদি "আমি জাগ্রত হয়েছি" বা "এখন আমার অনুশীলন শেষ" এর মতো চিন্তা থেকে যায় তবে সেগুলিও অন্য সংযুক্তি। ষাঁড়ের অন্তর্ধানের শেষ নেই। বরং শুরু হয় গভীর অনুশীলন।
না-মন মানে কিছুই না জানা। এটি একটি পরিষ্কার জায়গা যেখানে আমরা বৈষম্য এবং সংযুক্তি দ্বারা আশেপাশে টেনে নেই, এবং যেখানে জীবন স্বাভাবিকভাবে বাস করা হয়। কারণ মনকে আঁকড়ে ধরা হয় না, জীবন আরও স্বাচ্ছন্দ্যময় হয়ে ওঠে এবং কর্ম আরও স্বাভাবিক হয়ে ওঠে।
আজ মনকে আলাদা করে না ধরে কষ্ট বাড়বে। আপনি মনের উদ্ভবের সাথে সাথে এটিকে আলোকিত করুন এবং অ-মনের স্বাভাবিক অনুশীলনে চালিয়ে যান।
যখন আমরা মনের গভীরে তাকাই, তখন আমরা দেখতে পাই যে আমাদের ছাড়া আর কোন স্থির মন নেই যাকে আঁকড়ে ধরতে হবে। তবুও এমনকি "আমি জানি" চিন্তাটি সংযুক্তি হয়ে উঠতে পারে। আজ, তুমি বেঁচে থাকো মনকে ধারণ না করে, স্বাভাবিক সচেতনতায়।
