Den Fluss des Geistes weise betrachten
Der tiefste Grund des Geistes ist sehr fein und daher nicht leicht zu erkennen. Dieser tiefe Strom setzt sich unaufhörlich fort, wie ein Wasserfall, und trägt Leben und Karma weiter. Doch wir können ihn nicht als feste Substanz ergreifen, und wir können ihn auch nicht abschneiden, indem wir sagen, er existiere überhaupt nicht.
Aus diesem Grund erklärte der Buddha dieses tiefe Prinzip nicht leichtfertig und nicht mit festen Schlussfolgerungen an beliebige Menschen. Wird es missverstanden, kann die Anhaftung an ein “Ich” stärker werden; in die andere Richtung kann man in eine Auffassung von Leerheit als Nihilismus und Vernichtung fallen.
Letztlich geht es nicht darum, durch Begriffe zu einem Schluss zu kommen, sondern darum, zu üben, während wir den Fluss des Geistes und das Wirken des Karmas, die in diesem Augenblick entstehen, weise betrachten.
Ein Wasserfall sieht immer wie derselbe Wasserfall aus, doch in Wahrheit bleibt dasselbe Wasser dort keinen Augenblick. Unser Geist ist ebenso. Er scheint fortzubestehen, doch in jedem Augenblick verändert er sich und fließt weiter. Wenn wir dieses Prinzip richtig sehen, lässt die Anhaftung nach, und der Geist wird etwas freier.
Mögen wir heute die Gedanken und Gefühle, die in uns aufsteigen, nicht einfach glauben oder wegdrängen, sondern sie still betrachten und richtig lenken.
Der tiefe Grund des Geistes ist sehr fein und nicht leicht zu erkennen. Sein Strom geht wie ein Wasserfall weiter, doch er kann weder als festes “Ich” ergriffen noch als völliges Nichts abgeschnitten werden. Übung liegt nicht darin, voreilig Schlüsse zu ziehen, sondern den Geist, der Augenblick für Augenblick entsteht, weise zu betrachten. Mögen wir heute Gewahrsein statt Anhaftung wählen und Stille statt unterscheidendem Denken.
