Observer avec sagesse le flux de l’esprit
Le fondement le plus profond de l’esprit est très subtil, il n’est donc pas facile à connaître. Ce courant profond se poursuit sans cesse, comme une cascade, portant la vie et le karma vers l’avant. Pourtant, nous ne pouvons pas le saisir comme une substance fixe, ni le nier en disant qu’il n’existe pas du tout.
C’est pourquoi le Bouddha n’a pas expliqué ce principe profond avec négligence ni avec des conclusions figées à n’importe qui. S’il est mal compris, l’attachement au “moi” peut se renforcer; à l’inverse, on peut tomber dans une compréhension de la vacuité comme nihilisme et rupture.
En fin de compte, ce qui importe n’est pas d’arriver à une conclusion par des concepts, mais de pratiquer en observant avec sagesse le flux de l’esprit et le fonctionnement du karma qui surgissent en cet instant même.
Une cascade semble toujours être la même cascade, mais en vérité la même eau n’y demeure pas un seul instant. Notre esprit est ainsi lui aussi. Il semble continuer, mais à chaque instant il change et s’écoule. Lorsque nous voyons correctement ce principe, l’attachement diminue et l’esprit devient un peu plus libre.
Aujourd’hui, puissions-nous ne pas simplement croire ou repousser les pensées et les émotions qui surgissent en nous, mais les observer tranquillement et les guider correctement.
Le fond profond de l’esprit est très subtil et difficile à connaître. Son courant continue comme une cascade, mais il ne peut être saisi comme un “moi” fixe, ni nié comme s’il n’était rien du tout. La pratique ne consiste pas à se hâter vers des conclusions, mais à observer avec sagesse l’esprit qui surgit d’instant en instant. Aujourd’hui, puissions-nous choisir la conscience claire plutôt que l’attachement, et le calme plutôt que la discrimination.
