Confidare profondamente nella mente che è originariamente pura
L'insegnamento di oggi inizia cercando a lungo il significato profondo racchiuso in una frase. Credere e comprendere con una mente profonda che è sempre puro punta a confidare nel fatto che la mente originale è già bodhi. Questo non è semplicemente un invito a pensare bene; è una pratica di fidarsi fermamente del luogo fondamentale della mente.
Nella vita quotidiana, quando sorgono delusioni, emozioni e reazioni, pensiamo subito che la mente sia diventata annebbiata. Ma man mano che la nostra fiducia nel fatto che la mente originale è pura si approfondisce, gradualmente vediamo che i pensieri e le situazioni passeggeri non macchiano la mente alla radice. È come se il cielo non scomparisse quando l'ombra di una nuvola lo sovrasta.
Questa fiducia non nasce facilmente. Il monaco ha anche detto che questa è una questione molto difficile per i praticanti comuni. Ecco perché dobbiamo guardare più profondamente e più chiaramente nella nostra natura originale, esaminarla ancora e ancora e coltivare la forza per avere fiducia in quel luogo.
Nello spazio aperto non c’è né fronte né retro, né nord né sud, e nessun posto dove ritirarsi. Quando abbiamo profonda fiducia nel luogo originario, nessuna situazione può spingerci fuori dal Dharma. Sia i momenti gioiosi che i momenti in cui sorgono reazioni difficili possono essere visti nuovamente come luoghi di pratica.
Oggi, qualunque sia la situazione, cerca di non dimenticare la purezza della mente originale. Anche se non ti sei completamente risvegliato, quando confidi e ricevi ogni esperienza come connessa al luogo della natura originaria, pratica e felicità possono aprirsi insieme proprio lì.
La fiducia che la mente originale sia bodhi e pura non è facile, ma è il nucleo profondo della pratica. Anche quando sorgono pensieri e reazioni, la mente alla radice non è macchiata. Man mano che questa fiducia si approfondisce, ogni situazione può essere accolta come un luogo di pratica e felicità.
