Faire profondément confiance à l’esprit originellement pur

L’enseignement d’aujourd’hui commence par une longue contemplation du sens profond contenu dans une seule phrase. Croire et comprendre avec profondeur que l’esprit est toujours pur conduit à faire confiance au fait que l’esprit originel est déjà bodhi. Il ne s’agit pas simplement de penser positivement, mais d’une pratique qui consiste à faire fermement confiance au fondement de l’esprit.

Dans la vie quotidienne, lorsque les illusions, les émotions et les réactions surgissent, nous pensons vite que l’esprit s’est obscurci. Mais à mesure que s’approfondit la confiance dans la pureté de l’esprit originel, nous voyons peu à peu que les pensées et les situations passagères ne souillent pas l’esprit à sa racine. C’est comme le ciel, qui ne disparaît pas lorsque passe l’ombre d’un nuage.

Cette confiance ne naît pas facilement. Le monge a aussi dit que c’était une question très difficile pour les pratiquants ordinaires. C’est pourquoi nous devons regarder notre nature originelle plus profondément et plus clairement, l’examiner encore et encore, et cultiver la force de faire confiance à ce lieu.

Dans l’espace ouvert, il n’y a ni avant ni arrière, ni nord ni sud, ni lieu où se retirer. Lorsque nous faisons profondément confiance au lieu originel, aucune situation ne peut nous pousser hors du Dharma. Les moments joyeux comme les moments où surgissent des réactions difficiles peuvent être vus de nouveau comme des lieux de pratique.

Aujourd’hui, quelle que soit la situation, essayez de ne pas oublier la pureté de l’esprit originel. Même si vous n’êtes pas encore pleinement éveillé, lorsque vous faites confiance au fait que chaque expérience est reliée au lieu de la nature originelle et que vous la recevez ainsi, la pratique et le bonheur peuvent s’ouvrir ensemble, là même.