La voie qui consiste à demander humblement et à pratiquer avec diligence

L'enseignement d'aujourd'hui commence avec le froid et la question des vêtements, mais il porte le sens que la pratique ne consiste pas à ignorer notre environnement ni notre corps. Si nous nous attachons seulement à la forme, il est facile de perdre de vue la réalité. Un pratiquant doit voir correctement les conditions présentes, protéger le corps et l'esprit, et pouvoir continuer le Dharma.

Comme bon enseignement d'aujourd'hui, le moine a transmis l'instruction de planter la foi dans le Dharma et d'abaisser l'orgueil sans devenir orgueilleux. L'orgueil est un obstacle qui s'infiltre très subtilement dans le chemin de la pratique. Si je pense que je sais déjà, si je ne demande pas ce qui doit être demandé et si je ferme mon esprit devant quelqu'un auprès de qui je devrais apprendre, le Dharma ne peut pas entrer plus profondément.

C'est pourquoi nous devons respecter et suivre les personnes sages et vertueuses, et envers tous les êtres sensibles nous devons avoir compassion et patience. Interroger quelqu'un de plus sage ou de plus avancé que soi sur le Dharma que l'on n'a pas encore entendu n'est pas honteux ; c'est l'attitude juste d'un pratiquant. Au moment où nous demandons humblement, la porte de l'apprentissage s'ouvre.

Le Dharma que nous avons entendu doit être mis en pratique dans la vie afin de ne pas devenir vide. Entendre beaucoup de bonnes paroles ne suffit pas en soi. Lorsque nous diminuons, par la force de l'enseignement, les pensées vaines et les vues erronées que nous portions, et que nous mettons réellement ne serait-ce qu'une chose en pratique dans la vie, l'enseignement du Dharma devient nôtre.

Aujourd'hui, abaissez l'orgueil, demandez ce qui doit être demandé, pratiquez ce que vous avez entendu et établissez un esprit qui cultive sans s'arrêter. Même si le chemin vers l'éveil complet semble lointain, il commence par la petite diligence qui consiste à essayer de rester éveillé à chaque instant.