மனம் இல்லாமல், அசுத்தப்படுத்தவோ தூய்மைப்படுத்தவோ எதுவும் இல்லை

நாம் உலகத்தை அப்படியே பார்க்கிறோம் என்று நினைக்கிறோம், ஆனால் பெரும்பாலும் அதை நம் மனதின் நிறத்தில் பார்க்கிறோம். ஒரே நபரும் அதே நிகழ்வும் மனம் இருட்டாக இருக்கும்போது கரடுமுரடானதாகவும் கனமாகவும், மனம் தெளிவாக இருக்கும்போது கொஞ்சம் மென்மையாகவும் இருக்கும்.

அழுக்கு அல்லது சுத்தமான தீர்ப்புகள், அடிமைத்தனம் அல்லது விடுதலை போன்ற உணர்வுகளும் மனதின் பாகுபாட்டிற்குள் எழுகின்றன. உலக விவகாரங்களை அலட்சியமாகப் பார்ப்பது என்று அர்த்தமல்ல. முதலில், நம் மனது எந்த வகையான கண்ணாடியை அணிந்துள்ளது என்பதை நாம் கவனிக்கும்போது, ​​வெளிப்புற சூழ்நிலைகளை நாம் இன்னும் துல்லியமாக பார்க்க முடியும்.

மனம் இல்லை என்பது எண்ணங்களே இல்லாத குளிர் நிலை அல்ல. பாகுபாடும் பற்றுதலும் மெலிந்து போன தெளிவான இடமாக இருப்பதால், விஷயங்களை அப்படியே பார்க்க முடியும். உலகை மாற்றும்படி கட்டாயப்படுத்துவதற்கு முன் பயிற்சி தொடங்குகிறது: இது நம் சொந்த மனதின் கண்ணாடிகளை அமைத்து, தெளிவான நீரில் பிரதிபலிக்கும் வானம் போல இந்த தருணத்தை பிரதிபலிப்பதன் மூலம் தொடங்குகிறது.

இந்தப் போதனையில் முக்கியமானது, மனதை நன்றாகத் தோற்றமளிக்க வற்புறுத்துவது அல்லது ஒரேயடியாக மாற்ற முயற்சிப்பது அல்ல. முதலில், இப்போது மனம் எங்கு அகப்பட்டுக் கொண்டிருக்கிறது என்பதைக் கவனியுங்கள், மேலும் அந்த இடத்திலிருந்து ஒரு படியை இன்னும் நேர்மையான திசையில் தேர்ந்தெடுக்கவும். பயிற்சி வெகு தொலைவில் ஒரு சிறப்பு நிகழ்வு அல்ல; இது அன்றைய வெளிப்பாடுகள், வார்த்தைகள், தீர்ப்புகள் மற்றும் கவனிப்பு ஆகியவற்றில் தோன்றும்.