ذلك يعتمد على كيفية ضبط عقلك

لكي يتم إنجاز أي شيء في العالم، يجب أولاً ضبط العقل.

إذا رغب شخص ما في تحقيق شيء ما، عليه أن يحفر تلك الرغبة في أعماق قلبه ويستمر في العمل بثبات. فالأمنية العابرة التي تفكر فيها لحظة ثم تُنسى، والعهد الذي يبقى في أعماق العقل ويمارس حتى النهاية، لا يمكن أن يكون لهما نفس النتيجة.

الصلاة هي نفسها.

ما يهم ليس الصلاة مرة أو مرتين بقلب مخلص، بل الاستمرار دون أن نفقد هذا العقل. عندما يتردد العقل، تتذبذب الصلاة أيضًا؛ عندما يكون العقل ثابتًا، تكتسب الصلاة قوة.

الممارسة هي أيضا مثل هذا.

علَّم بوذا أن كل شخص يمتلك طبيعة بوذا، لكن ليس كل شخص يصبح بوذا على الفور. هذا لأن الطريق إلى البوذية يعتمد أيضًا على كيفية ضبط العقل.

"سوف أتدرب بالتأكيد وأكتسب الحكمة." "سأفيد بالتأكيد الكائنات الواعية." "سأتبع بالتأكيد طريق بوذا."

عندما يكون هذا العهد والطموح ثابتين، تكتسب الممارسة قوة، ومع تراكم تلك القوة، يتحرك المرء نحو اليقظة.

تقول أفاتامساكا سوترا: "كل الأشياء مصنوعة بالعقل وحده". وهذا يعني أن كل شيء خلقه العقل.

عندما يكون العقل ضعيفا، حتى الطريق يبدو بعيدا. عندما يكون العقل قويا نجد الطريق حتى من خلال الصعوبة. عندما يتردد العقل، نتراجع أمام العقبات الصغيرة؛ عندما يكون العقل ثابتًا، حتى التجارب العظيمة تصبح غذاءً للممارسة.

في النهاية، الصلاة هي العقل، والممارسة هي العقل، وأن تصبح بوذا هو العقل أيضًا. الطريق إلى أن تصبح بوذا ليس في مكان بعيد؛ يعتمد الأمر على نوع العقل الذي نطرحه في هذه اللحظة بالذات.

ولهذا السبب قال السادة القدامى،

"إن إيقاظ العقل هو في حد ذاته ممارسة، والممارسة هي في حد ذاتها بداية اليقظة."

إذا كانت لديك رغبة جادة، فلا تتركها حتى النهاية. إذا كنت ترغب في البوذية، فلا تفقد عقل البوذية.

عندما يقرر العقل، ينفتح الطريق؛ فإذا ثبت النذر اجتمعت الأحوال؛ عندما يستمر الطموح، يتحقق ما يتمناه في النهاية.

قوة الصلاة تأتي من العقل، وقوة الممارسة تأتي أيضًا من العقل. عندما ننتج عقلًا عظيمًا، تصبح الحياة أيضًا أكبر؛ عندما نقيم نذرًا عظيمًا، ينفتح الطريق إلى الصحوة. ولذلك، فإن الشيء الأكثر أهمية ليس البيئة، ولكن كيف نضبط العقل.