L’éveil doit être directement réalisé pour être connu

L’éveil ne s’achève pas par les seules explications. Même si nous lisons de nombreux livres et entendons de bons enseignements du Dharma, si ces paroles ne sont pas vérifiées dans notre propre esprit et dans notre vie, elles restent encore les paroles de quelqu’un d’autre.

Même si quelqu’un explique très soigneusement le goût du miel, nous ne pouvons pas le connaître pleinement sans le goûter nous-mêmes. Il en va de même du Dharma. Les mots et l’écriture sont de précieux moyens habiles qui montrent la direction, mais ce n’est que lorsque nous examinons et incarnons le lieu qu’ils indiquent que cela devient une vraie connaissance.

Pendant la pratique, nous pouvons faire l’expérience d’une lumière ou d’une sensation particulière. Mais si nous la saisissons aussitôt comme l’éveil, cela devient un autre malentendu. Ce qui compte, c’est une attitude de vérification directe dans le terrain de l’esprit de la vie quotidienne, sans rester dans des mots tels que voir ou ne pas voir.

Ce qui compte dans cet enseignement n’est pas de forcer l’esprit à paraître meilleur ni d’essayer de tout changer d’un seul coup. D’abord, nous remarquons où l’esprit est pris en ce moment, et à partir de cet endroit même nous choisissons un pas dans une direction plus juste. La pratique n’est pas un événement spécial et lointain ; elle apparaît dans les expressions, les paroles, les jugements et les attentions du jour.