Un esprit qui ne se laisse pas emporter par le courant

Une rivière coule sans cesse. Debout sur la rive, à l'observer, on peut voir la direction et la vitesse du courant. Mais une fois emporté par lui, il devient difficile de savoir où l'on est entraîné. Notre esprit porte un courant tout semblable. Lorsque nous ne remarquons pas la force qui entraîne l'esprit, nous en venons à parler et à agir exactement comme nos pensées le dictent.

Vouloir voir, vouloir entendre, vouloir avoir, vouloir ressentir encore davantage — un désir en entraîne un autre. Obtenir une chose apporte une satisfaction passagère, mais bientôt nous partons à la recherche d'autre chose. Quand nous suivons le désir sans remarquer qu'il vient de naître, l'esprit ne trouve plus aucun lieu de repos. Plutôt que de simplement condamner cet esprit désirant, il faut d'abord observer comment il naît et comment il nous entraîne.

Il y a aussi le désir de montrer aux autres « voici qui je suis ». Plus grandit le désir d'être reconnu et admiré, plus il devient facile d'être ébranlé par les réactions d'autrui. Lorsque nous sommes pris par la pensée « j'ai raison » ou « il faut que ce soit fait à ma façon », il devient difficile d'entendre autre chose. Et l'illusion même de ne pas savoir ce qui nous entraîne ne fait que renforcer ce courant.

La pratique ne consiste pas à forcer la rivière à s'arrêter. Elle commence, comme lorsqu'on observe le courant depuis la rive, en remarquant le désir et l'obstination qui surgissent à l'instant même. Observez : « voici un esprit qui veut avoir », « voici un désir de me montrer », « me voici, incapable de lâcher ma propre pensée ». Lorsque nous cessons de saisir cette sensation comme si elle représentait la totalité de ce que nous sommes, un petit espace s'ouvre dans l'habitude d'agir aussitôt.

Cet espace n'est ni indifférence ni résignation. C'est le lieu où, avant de réagir exactement comme l'esprit nous entraîne, nous regardons ce qui est véritablement nécessaire. Même avec quelque chose que nous voudrions dire, nous pouvons écouter l'autre jusqu'au bout ; même lorsqu'une chose semble devoir être obtenue immédiatement, nous pouvons regarder à nouveau si elle est vraiment nécessaire. La pleine conscience nous aide à choisir plus clairement dans la vie quotidienne.

Les enseignements comparent le nirvana — la libération du courant violent des afflictions — à une île sûre. La sécurité ne vient pas seulement lorsque la rivière elle-même s'arrête ; elle désigne plutôt une paix où l'on n'est plus emporté par ce courant. Un instant de calme dans l'esprit ne signifie pas que le nirvana est déjà atteint. Le petit geste de conscience d'aujourd'hui est la pratique qui permet de faire entrer cet enseignement dans notre vie.