一つの思いに分別を加えない修行

等覚と妙覚は、菩薩の修行の深さを説明するために立てられた名前であり、段階です。しかし禅の立場から見れば、本来の心、すなわち仏性そのものには、高い低いも、先も後もありません。修行の段階を分ける言葉は、悟りを説明するための方便であって、本来の場所にある実際の階段ではありません。

今日の文章で特に大切な教えは、「二番目の思いに落ちない」ということです。これは、まったく思いを持たない状態を意味するのではありません。見て、聞いて、感じて、知るその場で、すぐに分別を付け加えて執着しないということです。

花を見れば、まずただ花を見ます。ところが続けて「好きだ、嫌いだ、自分のものだ、欲しい」と心が付け加えると、二番目の思いが生まれます。誰かの言葉を聞く瞬間も、聞いたそのままの事実の上に「自分を無視した、よくもそんなことを」という解釈を重ね続けると、分別が分別を生みます。

したがって、二番目の思いに落ちないということは、思いをなくすことではありません。思いの上にもう一つの思いを積み重ねて執着しないということです。禅で言う「無心」とは、木や石のように何も知らない心ではなく、すべてを明らかに知りながらも、その思いにとどまらない心です。これは「応無所住而生其心」、どこにもとどまらずにその心を起こすという教えにも通じます。

「自分は今、等覚なのか妙覚なのか」「どれほど悟ったのか」と測る思いさえも、自分自身と悟りを二つに分ける、もう一つの思いになりえます。名前や段階にとどまらず、一つの思いに分別を加えず、見て聞くことにそのまま明らかであるとき、その場ではもはや二つに分かれることはありません。