La práctica de no añadir discriminación a un solo pensamiento

Igual Iluminación y Sublime Iluminación son nombres y etapas establecidos para describir la profundidad de la práctica de un bodhisattva. Pero desde la perspectiva del Seon, en la mente original —la naturaleza búdica misma— no existe lo alto ni lo bajo, ni lo primero ni lo último. Las palabras que dividen las etapas de la práctica son un medio hábil para explicar el despertar, no peldaños reales en su lugar original.

La enseñanza más importante del pasaje de hoy es 'no caer en un segundo pensamiento'. Esto no significa un estado sin ningún pensamiento. Significa que, justo en el lugar donde usted ve, oye, siente y conoce, no añade de inmediato una discriminación por encima y se aferra a ella.

Cuando usted ve una flor, primero simplemente ve la flor. Pero cuando la mente enseguida añade 'me gusta, no me gusta, es mía, la quiero', nace un segundo pensamiento. En el momento en que usted oye las palabras de alguien, si sigue añadiendo una interpretación —'me ignoró, cómo se atreve'— sobre el simple hecho que oyó, la discriminación da origen a más discriminación.

Así que no caer en un segundo pensamiento no significa eliminar el pensamiento. Significa no apilar un pensamiento más sobre otro y aferrarse a él. La 'no-mente' de la que habla el Seon no es una mente como la madera o la piedra, que no sabe nada; es una mente que lo conoce todo con claridad, pero que no permanece en ese pensamiento. Esto se relaciona con la enseñanza de hacer surgir la mente sin morar en ninguna parte: elevar la mente sin establecerse en ningún lugar.

Incluso el pensamiento que mide, '¿estoy ahora en la Igual Iluminación o en la Sublime Iluminación?' o '¿cuánto he despertado?', puede convertirse en un segundo pensamiento que divide en dos a usted mismo y al despertar. Cuando usted no permanece en nombres ni etapas, no añade discriminación a un solo pensamiento, y se mantiene simplemente claro en el ver y el oír, ya no hay división en dos justo en el lugar donde usted está.