A Prática de Não Acrescentar Distinção a Um Só Pensamento

Igual Iluminação e Maravilhosa Iluminação são nomes e estágios estabelecidos para descrever a profundidade da prática de um bodhisattva. Mas do ponto de vista do Seon, na mente original — a própria natureza búdica — não há superior nem inferior, nem primeiro nem último. As palavras que dividem os estágios da prática são um meio hábil para explicar o despertar, não degraus reais no lugar original.

O ensinamento mais importante na passagem de hoje é 'não cair num segundo pensamento'. Isto não significa um estado sem pensamento algum. Significa que, no próprio instante em que se vê, se ouve, se sente e se sabe, não se acrescenta de imediato uma distinção sobre isso, nem se fica preso a ela.

Ao ver uma flor, primeiro simplesmente se vê a flor. Mas quando a mente logo acrescenta 'gosto, não gosto, é meu, quero isto', nasce um segundo pensamento. Também no momento em que se ouvem as palavras de alguém, se se continuar a acrescentar uma interpretação — 'ignoraram-me, como se atrevem' — sobre o simples facto ouvido, a distinção gera mais distinção.

Assim, não cair num segundo pensamento não significa eliminar o pensamento. Significa não empilhar mais um pensamento sobre outro pensamento nem se apegar a ele. O 'não-mente' de que se fala no Seon não é uma mente como madeira ou pedra, que nada sabe; é uma mente que sabe tudo com clareza, mas que não permanece nesse pensamento. Isto liga-se ao ensinamento de fazer surgir a mente sem permanecer em lugar algum — fazer surgir a mente sem se fixar em nada.

Até o pensamento que mede — 'Estarei agora na Igual Iluminação, ou na Maravilhosa Iluminação?', ou 'Quanto já despertei?' — pode tornar-se, ele próprio, um segundo pensamento que divide em dois o próprio ser e o despertar. Quando não se permanece em nomes e estágios, quando não se acrescenta distinção a um só pensamento e se permanece com simples clareza no ver e no ouvir, deixa de haver, ali mesmo, uma divisão em dois.