Vägen att fråga ödmjukt och öva flitigt
Dagens undervisning börjar med kallt väder och frågan om kläder, men inom det ligger meningen att övning inte handlar om att ignorera vår miljö eller vår kropp. Om vi bara håller fast vid formen är det lätt att tappa verkligheten ur sikte. En utövare bör se nuvarande förhållanden korrekt, skydda kropp och sinne och kunna fortsätta Dharma.
Som dagens goda undervisning förmedlade munken instruktionen att plantera tro inom Dharma och att sänka sig själv utan att bli stolt. Stolthet är ett hinder som sipprar mycket subtilt in i praktikens väg. Om jag tror att jag redan vet, fråga inte vad som bör frågas, och stäng mitt sinne inför någon som jag borde lära mig av, Dharma kan inte gå djupare in.
Därför bör vi respektera och följa visa och dygdiga människor, och mot alla kännande varelser bör vi ha medkänsla och tålmodig uthållighet. Att fråga någon som är mer utmärkt än en själv om den Dharma man inte har hört är inte skamligt; det är den korrekta attityden hos en utövare. I samma ögonblick som vi frågar ödmjukt öppnas dörren till lärande.
Den Dharma vi har hört bör praktiseras utåt så att den inte blir tom. Att höra många goda ord är inte tillräckligt i sig. När vi minskar de fåfänga tankar och felaktiga åsikter som vi har burit genom kraften i undervisningen, och faktiskt omsätter en sak i praktiken i livet, blir Dharma-samtalet vårt eget.
I dag, sänk stoltheten, fråga vad som bör frågas, praktisera det du har hört, och etablera ett sinne som kultiverar utan uppehåll. Även om vägen till fullständigt uppvaknande känns långt borta, börjar den med den lilla flit som är att försöka hålla sig vaken i varje ögonblick.
Att plantera tro och sänka sig utan stolthet är början på praktiken. Vi bör be de dygdiga, frambringa medkänsla och tålmodig uthållighet mot alla varelser och utöva den Dharma vi har hört. När vi kultiverar flitigt utan att stanna upp, blir Dharma-talet liv.