ঘোমটা তুলুন এবং আসল জ্ঞান দেখুন
আজকের শিক্ষায়, জাগ্রত ব্যক্তি সমস্ত প্রাণীর দিকে তাকায় এবং এটিকে মর্মস্পর্শী এবং বিস্ময়কর হিসাবে বিবেচনা করে যে প্রত্যেকেরই জ্ঞান প্রকাশ করার ক্ষমতা রয়েছে, তবুও এটি চিনতে পারে না। শিক্ষা তাই ঋষিদের পথ দেখানোর সংকল্প ব্যক্ত করে এবং প্রাণীদের ভ্রম ও আসক্তি থেকে মুক্ত হতে সাহায্য করে। একটি সঠিক উদ্ধৃতি হিসাবে স্বয়ংক্রিয় প্রতিলিপি দ্বারা অনিশ্চিত শাস্ত্রীয় শব্দ উপস্থাপন করার পরিবর্তে, আমরা আজ অনুশীলনের ভাষায় এর কেন্দ্রীয় অর্থ বিবেচনা করব।
এখানে, অজ্ঞতা বলতে কেবল অল্প জ্ঞান থাকা বা বুদ্ধির অভাব বোঝায় না। এর অর্থ হল মনের মেঘ যা পরিবর্তনগুলিকে বুঝতে পারে যেন এটি স্থায়ী ছিল, একটি অংশকে পুরো হিসাবে বিবেচনা করে এবং আমাদের অনুভূতি এবং চিন্তাগুলিকে সত্যে পরিণত করে। আমরা সহজেই শুধু তা-ই দেখি যা দেখতে চাই এবং পরিচিত বিচারগুলো পুনরাবৃত্তি করি, অথচ খেয়াল করি না যে সেগুলো একটি পর্দা হয়ে উঠেছে।
বিভ্রম এমন একটি চিন্তাকে বড় করে যা এখনও পর্যন্ত নিশ্চিত করা হয়নি যতক্ষণ না এটি বাস্তবের মতো মনে হয়। সংযুক্তি আমাদের সেই চিন্তা, অনুভূতি বা অবস্থানকে "আমার" হিসাবে ধরে রাখে। তারপরে অন্য ব্যক্তির পরিস্থিতি দেখা কঠিন হয়ে পড়ে, অনেকগুলি পরিস্থিতি যা পরিস্থিতিকে আকার দিয়েছে, বা অন্য একটি পথ এখনও আমাদের জন্য উন্মুক্ত। আদি জ্ঞান হারিয়ে যায়নি; মনের দ্বারা যুক্ত স্তরগুলি আমাদের দৃষ্টিভঙ্গিকে অস্পষ্ট করে তুলছে।
ঘোমটা তোলা মানে জোর করে চিন্তা মুছে ফেলা বা আমাদের আবেগকে ঘৃণা করা নয়। জিজ্ঞাসা করে শুরু করুন, "আমি আসলে কী নিশ্চিত করেছি, এবং আমি ব্যাখ্যা হিসাবে কী যোগ করেছি?" যখন ইচ্ছা, ক্রোধ বা ভয় দেখা দেয়, তখন এটিকে পাপের মতো দূরে ঠেলে দেবেন না। অবস্থার মধ্য দিয়ে উদ্ভূত মনের অবস্থা হিসাবে এটিকে স্বীকৃতি দিন। আমরা এটিকে যত স্পষ্টভাবে দেখি, তত বেশি অবকাশ পাই যাতে সঙ্গে সঙ্গে তার টানে ভেসে না যাই।
একজন জাগ্রত ব্যক্তি পথ শেখায় বলার অর্থ এই নয় যে কেউ বাইরে থেকে আমাদের মধ্যে সমাপ্ত জ্ঞান স্থাপন করেছে। সঠিক বক্তৃতা এবং কর্মের চাষ করে, মনকে শান্ত করে এবং এমনভাবে অনুশীলন করে যা কারণ ও পরিণতিগুলিকে আলোকিত করে, আমরা যা আগে দেখতে পাইনি তা দেখতে পাই। একজন শিক্ষক পথ নির্দেশ করে, কিন্তু ধাপে ধাপে হাঁটা এবং এটি নিশ্চিত করা প্রতিটি ব্যক্তির দায়িত্ব।
শিক্ষা যে সমস্ত প্রাণীর জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা রয়েছে তা আমাদের কাউকে অবজ্ঞা না করতে বলে। এই বলে নিজেকে সংজ্ঞায়িত করবেন না, "আমি এমন একজন যে এটি করতে পারে না।" "সে ব্যক্তি কখনই পরিবর্তন হবে না" বলে অন্য ব্যক্তির সম্পর্কে আপনার দৃষ্টিভঙ্গি কঠোর করবেন না। সম্ভাবনার উপর আস্থা আত্মতুষ্টি বা শ্রেষ্ঠত্ব নয়। এটি সহানুভূতির দিকে পরিচালিত করা উচিত যা নিজেদের এবং অন্যদের উভয়কেই সম্মান করে এবং স্বাস্থ্যকর পরিবর্তনকে সমর্থন করে।
বা "মূল জ্ঞান" শব্দগুলিকে একটি ঘোষণা হিসাবে নেওয়া উচিত নয় যে আমরা ইতিমধ্যেই পুরোপুরি জাগ্রত হয়েছি। ধূলিময় আয়না যেমন নিজেকে পরিষ্কার করে না, তেমনি বারবার বিভ্রম এবং সংযুক্তি পরীক্ষা করতে হবে। এই কারণেই আমরা একই শিক্ষা একাধিকবার শুনি। যখন আমরা আজকের কথা ও কাজে নতুন করে গতকালের বোঝার বিষয়টি নিশ্চিত করি, তখন জ্ঞান অনুশীলনে গভীর হয়।
আজ আপনার মনকে আবৃত করছে এমন একটি জিনিস সন্ধান করুন। এটি একটি দীর্ঘ সময়ের জন্য রাখা একটি রায় হতে পারে, একটি স্বীকৃতির জন্য একটি ইচ্ছা, বা একটি ভয় যে মুক্তি কঠিন. এটিকে একবারে নির্মূল করার চেষ্টা করার পরিবর্তে, ব্যাখ্যা থেকে সত্যকে আলাদা করুন, আরেকবার অন্য ব্যক্তির কথা শুনুন এবং এখন উপলব্ধ একটি সহানুভূতিশীল পদক্ষেপ বেছে নিন। যেখানে একটি স্তর ছেড়ে দেওয়া হয়, জ্ঞান নিজেকে জীবনের দিকনির্দেশ হিসাবে প্রকাশ করে।
সমস্ত প্রাণীর জাগ্রত জ্ঞান প্রকাশ করার ক্ষমতা রয়েছে, তবুও অজ্ঞতা, বিভ্রম এবং সংযুক্তি আমাদের এটি দেখতে থেকে বিরত রাখতে পারে। আসল জ্ঞানে বিশ্বাস করার অর্থ এই নয় যে সবকিছু ইতিমধ্যে সম্পূর্ণ হয়ে গেছে বলে থামিয়ে দেওয়া। অনুশীলন হল মনকে এখন কী আবরণ দেয় তা দেখা, একে স্তরে স্তরে ছেড়ে দেওয়া এবং প্রজ্ঞাকে সহানুভূতিশীল কর্মে নিয়ে যাওয়া।