முக்காடு தூக்கி, அசல் ஞானத்தைப் பாருங்கள்
இன்றைய போதனையில், விழித்தெழுந்தவர் எல்லா உயிரினங்களையும் பார்க்கிறார், மேலும் ஒவ்வொருவருக்கும் ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் உள்ளது, ஆனால் அதை அடையாளம் காண முடியாமல் போகலாம். எனவே போதனையானது முனிவர்களின் பாதையைக் காட்டுவதற்கான உறுதியை வெளிப்படுத்துகிறது மற்றும் உயிரினங்கள் மாயை மற்றும் பற்றுதலிலிருந்து விடுபட உதவுகிறது. தானியங்கு டிரான்ஸ்கிரிப்ஷன் மூலம் நிச்சயமற்ற மூல நூலின் சொற்றொடரை சரியான மேற்கோளாக முன்வைப்பதற்கு பதிலாக, இன்று நடைமுறையில் உள்ள மொழியில் அதன் மைய அர்த்தத்தை கருத்தில் கொள்வோம்.
இங்கே, அறியாமை என்பது வெறுமனே அறிவு குறைவாக இருப்பதையோ அல்லது புத்திசாலித்தனம் இல்லாததையோ அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. மனதின் மேகமூட்டம் என்பது நிரந்தரமானது போல மாறுவதைப் புரிந்துகொண்டு, ஒரு பகுதியை முழுவதுமாகக் கருதி, நம் உணர்வுகளையும் எண்ணங்களையும் உண்மைகளாகக் கடினப்படுத்துகிறது. நாம் பார்க்க விரும்புவதை மட்டுமே நாம் உடனடியாகப் பார்க்கிறோம் மற்றும் அவை ஒரு திரையாகிவிட்டதைக் கவனிக்காமல் பழக்கமான தீர்ப்புகளை மீண்டும் சொல்கிறோம்.
மாயை என்பது நிஜம் போல் தோன்றும் வரை இன்னும் உறுதிப்படுத்தப்படாத ஒரு எண்ணத்தை பெரிதாக்குகிறது. பற்றுதல் அந்த எண்ணத்தையோ, உணர்வையோ அல்லது நிலைப்பாட்டையோ “என்னுடையது” என்று பற்றிக்கொள்ள வைக்கிறது. பிறரின் சூழ்நிலைகள், சூழ்நிலையை வடிவமைத்த பல நிலைமைகள் அல்லது வேறு பாதை இன்னும் நமக்குத் திறந்திருப்பதைப் பார்ப்பது கடினம். அசல் ஞானம் மறைந்துவிடவில்லை; மனதால் சேர்க்கப்படும் அடுக்குகள் நம் பார்வையை மறைக்கிறது.
முக்காடு தூக்குவது என்பது எண்ணங்களை வலுக்கட்டாயமாக அழிப்பதோ அல்லது நம் உணர்ச்சிகளை வெறுப்பதோ அல்ல. "நான் உண்மையில் எதை உறுதிப்படுத்தினேன், விளக்கமாக எதைச் சேர்த்துள்ளேன்?" என்று கேட்பதன் மூலம் தொடங்கவும். ஆசையோ, கோபமோ, பயமோ எழும்போது, அதை பாவம் என்று தள்ளிவிடாதீர்கள். நிலைமைகள் மூலம் எழுந்த ஒரு மனநிலையாக அதை அங்கீகரிக்கவும். நாம் அதை எவ்வளவு தெளிவாகப் பார்க்கிறோமோ, அவ்வளவு அதிகமாக உடனே அதன் வசம் இழுக்கப்படாமல் இருக்க இடம் கிடைக்கிறது.
விழித்திருப்பவர் பாதையைக் கற்பிக்கிறார் என்று கூறுவது, யாரோ ஒருவர் நமக்குள் முடிந்த ஞானத்தை வெளியில் இருந்து வைப்பதாக அர்த்தமல்ல. சரியான பேச்சு மற்றும் செயலை வளர்ப்பதன் மூலம், மனதை அமைதிப்படுத்துவதன் மூலம், காரணங்களையும் விளைவுகளையும் விளக்கும் வகையில் பயிற்சி செய்வதன் மூலம், நாம் முன்பு காணாததைக் காண முடிகிறது. ஒரு ஆசிரியர் பாதையை சுட்டிக்காட்டுகிறார், ஆனால் அதை படிப்படியாக நடப்பது மற்றும் உறுதிப்படுத்துவது ஒவ்வொரு நபரின் பொறுப்பாகும்.
எல்லா உயிரினங்களும் விழித்தெழும் வாய்ப்பு உள்ளது என்ற போதனை, யாரையும் இழிவாகப் பார்க்க வேண்டாம் என்றும் கேட்டுக்கொள்கிறது. "நான் இதைச் செய்ய முடியாத ஒருவன்" என்று சொல்லி உங்களை வரையறுக்காதீர்கள். "அந்த நபர் ஒருபோதும் மாறமாட்டார்" என்று கூறி மற்றொரு நபரைப் பற்றிய உங்கள் பார்வையை கடினமாக்காதீர்கள். சாத்தியத்தில் நம்பிக்கை என்பது மனநிறைவோ அல்லது மேன்மையோ அல்ல. அது நம்மையும் மற்றவர்களையும் மதிக்கும் மற்றும் ஆரோக்கியமான மாற்றத்தை ஆதரிக்கும் இரக்கத்திற்கு வழிவகுக்கும்.
"அசல் ஞானம்" என்ற வார்த்தைகளை நாம் ஏற்கனவே முழுமையாக விழித்தெழுந்துவிட்டோம் என்று ஒரு அறிவிப்பாக எடுத்துக்கொள்ளக்கூடாது. தூசி படிந்த கண்ணாடி தன்னைத் தானே துடைக்காதது போல, மீண்டும் மீண்டும் வரும் மாயையையும், பற்றுதலையும் மீண்டும் மீண்டும் ஆராய வேண்டும். இதனால்தான் ஒரே போதனையை ஒன்றுக்கு மேற்பட்ட முறை கேட்கிறோம். நேற்றைய புரிதலை இன்றைய வார்த்தைகளிலும் செயல்களிலும் புதிதாக உறுதிப்படுத்தும்போது, அறிவு நடைமுறையில் ஆழமாகிறது.
இன்று உங்கள் மனதை மறைக்கும் ஒரு விஷயத்தைத் தேடுங்கள். இது நீண்ட காலமாக நடத்தப்பட்ட ஒரு தீர்ப்பாக இருக்கலாம், அங்கீகாரத்திற்கான விருப்பமாக இருக்கலாம் அல்லது விடுவிக்க கடினமாக இருக்கும் பயமாக இருக்கலாம். ஒரே நேரத்தில் அதை அகற்ற முயற்சிப்பதற்குப் பதிலாக, விளக்கத்திலிருந்து உண்மையைப் பிரித்து, மற்றொரு நபரின் பேச்சைக் கேட்டு, இப்போது கிடைக்கும் இரக்கமுள்ள செயலைத் தேர்ந்தெடுக்கவும். ஒரு அடுக்கு விடப்படும் இடத்தில், ஞானம் தன்னை வாழ்க்கைக்கான திசையாக வெளிப்படுத்துகிறது.
எல்லா உயிரினங்களுக்கும் விழிப்பு ஞானத்தை வெளிப்படுத்தும் திறன் உள்ளது, ஆனால் அறியாமை, மாயை மற்றும் பற்றுதல் ஆகியவை நம்மைப் பார்க்கவிடாமல் தடுக்கலாம். அசல் ஞானத்தை நம்புவது என்பது எல்லாம் ஏற்கனவே முடிந்துவிட்டது போல் நிறுத்துவதை அர்த்தப்படுத்துவதில்லை. இப்போது மனதை மறைப்பதைப் பார்த்து, அதை அடுக்கடுக்காக விடுவித்து, ஞானத்தை இரக்கச் செயலில் கொண்டு செல்வதே பயிற்சி.
