La sabiduría no abandona a nadie
El vasto espacio no permanece en un solo lugar; abarca todas las cosas. No elige solo lo limpio ni aparta lo que resulta incómodo. Así es cuando hablamos de la igualdad de la sabiduría del Tathagata. No considera que uno sea digno y otro inútil basándose únicamente en las habilidades y defectos ahora aparentes.
Igualdad no significa tratar a todos exactamente de la misma manera. El suelo seco necesita agua, un tallo débil necesita apoyo y un árbol que ya está fuerte necesita espacio para crecer por sí solo. En lugar de insistir en la misma cantidad y el mismo método, la sabiduría actúa como un medio hábil y compasivo (upaya), discerniendo lo que se necesita ahora.
Así como un gran árbol deja espacio para que crezcan muchas ramas y hojas, la sabiduría proporciona las condiciones en las que pueden crecer intenciones y acciones saludables. Algunos árboles sacan las hojas primero, mientras que otros necesitan más tiempo para fortalecer sus troncos. Cuando no separamos apresuradamente estas diferentes estaciones en fracaso y éxito, podemos apoyar el crecimiento de manera más inteligente.
Como el mar recibe muchas corrientes, hay quietud en una mente lo suficientemente espaciosa como para abrazarlas. Sin embargo, aceptarlo no significa dejar de lado las malas acciones ni apartar la vista de una conducta dañina. Como nos recuerdan las imágenes del fuego y el viento, debemos detener firmemente las acciones alimentadas por la codicia, la ira y la ignorancia, y al mismo tiempo proteger cuidadosamente las condiciones en las que puede vivir una mente orientada al bien.
Decir que la sabiduría está originalmente presente no debe entenderse como la afirmación “ya soy perfecto” o como la postulación de un alma personal inmutable. El cuerpo y la mente cambian incesantemente según causas y condiciones. Más bien, significa que ningún ser queda excluido para siempre de la posibilidad de tener conciencia y compasión, y que a través de la práctica y las condiciones adecuadas, esta posibilidad puede tomar forma en la conducta de nuestras vidas.
Llegamos a conclusiones fácilmente cuando el cambio de otra persona es lento. Podemos trazar una línea y decir: "Esa persona es así" o "No importa lo que diga, no sirve de nada". También nos ponemos la etiqueta “Esto es todo lo que soy capaz de hacer”. Sin embargo, un cuidado sabio no tira de las ramas para obligarlas a crecer más rápido. Entre la luz del sol y el agua, el apoyo y la espera, busca lo único que necesita ahora.
No renunciar a alguien no significa llevar todas las cargas en su lugar. Necesitamos establecer límites contra las conductas dañinas sin reducir a toda la persona a sus faltas. Los medios hábiles y compasivos pueden consistir en ayudar de cerca, mantener la distancia o esperar en silencio.
La sabiduría se revela menos en grandes explicaciones que en la forma en que tratamos a una persona. Hoy, mira una vez más a alguien que te resulta difícil de entender y trata de dejar de lado el deseo de ajustarla a tus propios criterios. No abandonar a nadie y al mismo tiempo detener firmemente lo que es dañino, y agregar una condición en la que puedan crecer posibilidades benéficas: esa es la práctica actual.
La sabiduría no hace que todos los seres encajen en la misma forma. Así como un gran árbol deja espacio para que crezcan diferentes ramas y hojas, discierne condiciones benéficas adecuadas a la estación y circunstancias de cada persona. La sabiduría compasiva establece límites contra la conducta dañina sin reducir a nadie a sus faltas.