La sabiduría no abandona a nadie

El vasto espacio no permanece en un solo lugar: acoge todas las cosas. No escoge solo lo limpio ni aparta lo que resulta incómodo. Lo mismo sucede cuando hablamos de la igualdad de la sabiduría del Tathagata. No considera digno a un ser e inútil a otro basándose únicamente en las capacidades y faltas que ahora se manifiestan.

La igualdad no significa tratar a todo el mundo exactamente del mismo modo. La tierra seca necesita agua, un tallo débil necesita apoyo y un árbol que ya se sostiene firme necesita espacio para crecer por sí mismo. En vez de insistir en la misma cantidad y el mismo método, la sabiduría se manifiesta como medios hábiles y compasivos (upaya), discerniendo qué hace falta ahora.

Así como un gran árbol deja espacio para que crezcan muchas ramas y hojas, la sabiduría procura las condiciones en las que pueden crecer intenciones y acciones sanas. Algunos árboles echan hojas antes, mientras que otros necesitan más tiempo para fortalecer el tronco. Si no clasificamos precipitadamente esos ritmos distintos como fracaso o éxito, podremos acompañar el crecimiento con mayor sabiduría.

Así como el mar recibe muchas corrientes, hay quietud en una mente lo bastante amplia para acogerlas. Sin embargo, aceptar no significa dejar las malas acciones sin corregir ni apartar la mirada de una conducta dañina. Como recuerdan las imágenes del fuego y del viento, debemos detener con firmeza las acciones alimentadas por la codicia, la ira y la ignorancia, y proteger con esmero las condiciones en las que puede permanecer una mente orientada al bien.

Decir que la sabiduría está originalmente presente no debe entenderse como la afirmación «ya soy perfecto» ni como la existencia de un alma personal e inmutable. El cuerpo y la mente cambian sin cesar según causas y condiciones. Significa, más bien, que ningún ser queda excluido para siempre de la posibilidad de la atención consciente y la compasión, y que, mediante la práctica y las condiciones adecuadas, esa posibilidad puede plasmarse en nuestra conducta.

Llegamos con facilidad a conclusiones cuando el cambio de otra persona es lento. Podemos marcar una distancia y decir: «Esa persona es así» o «Diga lo que diga, no sirve de nada». También nos ponemos la etiqueta «Esto es todo lo que puedo hacer». Sin embargo, el cuidado sabio no tira de las ramas para obligarlas a crecer más deprisa. Entre la luz y el agua, el apoyo y la espera, busca aquello que hace falta ahora.

No abandonar a alguien no significa cargar con todos sus pesos. Es necesario poner límites a las conductas dañinas sin reducir a la persona entera a sus faltas. Los medios hábiles y compasivos pueden consistir en ayudar de cerca, mantener cierta distancia o esperar en silencio.

La sabiduría se revela menos en las grandes explicaciones que en la manera de tratar a una persona. Mire hoy de nuevo a alguien a quien le cueste comprender e intente dejar a un lado el deseo de ajustarlo a sus propios criterios. No abandonar a nadie, detener con firmeza lo dañino y añadir una condición en la que pueda crecer una posibilidad sana: esa es la práctica de hoy.