A bölcsesség senkit sem hagy el

Hatalmas tér nem marad egyetlen helyen sem; mindent magába foglal. Nem csak azt választja, ami tisztán tartsa, és eltolja azt, ami kényelmetlen. Így van ez, amikor a Tathagata bölcsességének egyenlőségéről beszélünk. Nem tekinti az egyiket érdemesnek, a másikat pedig haszontalannak csupán a most látható képességek és hibák alapján.

Az egyenlőség nem azt jelenti, hogy mindenkivel egyformán bánunk. A száraz talajnak vízre van szüksége, a gyenge szárnak támaszra van szüksége, a már erősen álló fának pedig térre van szüksége, hogy önmagában növekedjen. Ahelyett, hogy ragaszkodna ugyanannyi mennyiséghez és ugyanahhoz a módszerhez, a bölcsesség együttérző, ügyes eszközként mozog (upaya), felismerve, mire van most szükség.

Ahogy egy nagy fa sok ágnak és levélnek ad teret, a bölcsesség biztosítja azokat a feltételeket, amelyek között jó szándékok és tettek növekedhetnek. Egyes fák először a leveleket rakják ki, míg másoknak több időre van szükségük, hogy megerősítsék törzsüket. Ha nem osztjuk elhamarkodottan ezeket a különböző évszakokat kudarcokra és sikerekre, akkor bölcsebben támogathatjuk a növekedést.

Ahogy a tenger sok patakot fogad, az elmében elég tágas csend van ahhoz, hogy átölelje őket. Az elfogadás azonban nem jelenti azt, hogy figyelmen kívül hagyjuk a jogsértést, vagy eltekintünk a káros magatartástól. Ahogy a tűz és a szél képei emlékeztetnek bennünket, határozottan meg kell állítanunk a kapzsiság, harag és téveszme által táplált cselekedeteket, miközben gondosan meg kell védenünk azokat a feltételeket, amelyek között a jóra hajló elme megélhet.

Ha azt mondjuk, hogy a bölcsesség eredetileg jelen van, azt nem szabad úgy értelmezni, mint azt az állítást, hogy „már tökéletes vagyok”, vagy úgy, mint egy változatlan személyes lélek feltételezését. A test és az elme szüntelenül változik az okok és feltételek szerint. Sokkal inkább azt jelenti, hogy egyetlen lény sem marad örökre kizárva a tudatosság és az együttérzés lehetőségéből, és hogy gyakorlással és megfelelő feltételekkel ez a lehetőség életünk magatartásában formát ölthet.

Könnyen levonunk következtetéseket, ha egy másik személy változása lassú. Húzhatunk egy vonalat, és azt mondhatjuk: „Ők csak azok”, vagy „Bármit is mondok, semmi értelme.” Magunkra is ráhelyezzük a „Csak erre vagyok képes” címkét. A bölcs gondozás azonban nem húzza meg az ágakat, hogy gyorsabb növekedésre kényszerítse őket. Napfény és víz, támogatás és várakozás közepette keresi azt az egy dolgot, amire most szüksége van.

Ha nem mond le valakiről, az nem jelenti azt, hogy minden terhet a helyén hordunk. Határokat kell szabnunk a káros magatartással szemben anélkül, hogy az egész embert a hibáira csökkentenénk. Az együttérző ügyes eszközök a közvetlen segítségnyújtás, a távolságtartás vagy a csendes várakozás formáját ölthetik.

A bölcsesség kevésbé derül ki a nagy magyarázatokból, mint abból, ahogyan egy emberrel bánunk. Ma nézzen még egyszer valakire, akit nehezen ért meg, és próbálja elengedni azt a vágyat, hogy a saját mércéjéhez igazítsa. Senkit sem hagyni el, miközben határozottan megállítja azt, ami káros, és hozzá kell adni egy feltételt, amely mellett a jó lehetőség növekedhet – ez a mai gyakorlat.