Η σοφία δεν εγκαταλείπει κανέναν
Ο τεράστιος χώρος δεν παραμένει σε κανένα μέρος. αγκαλιάζει όλα τα πράγματα. Δεν επιλέγει μόνο ό,τι είναι καθαρό για να κρατήσει και απομακρύνει ό,τι αισθάνεται άβολο. Έτσι είναι όταν μιλάμε για την ισότητα της σοφίας του Ταθαγκάτα. Δεν θεωρεί κάποιον άξιο και άλλον άχρηστο με βάση μόνο τις ικανότητες και τα ελαττώματα που φαίνονται τώρα.
Ισότητα δεν σημαίνει να αντιμετωπίζουμε όλους με τον ίδιο ακριβώς τρόπο. Το ξηρό έδαφος χρειάζεται νερό, ένα αδύναμο στέλεχος χρειάζεται υποστήριξη και ένα δέντρο που στέκεται ήδη γερό χρειάζεται χώρο για να αναπτυχθεί μόνο του. Αντί να επιμένει στην ίδια ποσότητα και στην ίδια μέθοδο, η σοφία κινείται ως συμπονετικό επιδέξιο μέσο (ουπάγια), διακρίνοντας τι χρειάζεται τώρα.
Καθώς ένα μεγάλο δέντρο αφήνει χώρο για πολλά κλαδιά και φύλλα να αναπτυχθούν, η σοφία παρέχει τις συνθήκες στις οποίες μπορούν να αναπτυχθούν ωφέλιμες προθέσεις και πράξεις. Μερικά δέντρα βγάζουν πρώτα φύλλα, ενώ άλλα χρειάζονται περισσότερο χρόνο για να ενισχύσουν τους κορμούς τους. Όταν δεν ταξινομούμε βιαστικά αυτές τις διαφορετικές εποχές σε αποτυχία και επιτυχία, μπορούμε να υποστηρίξουμε την ανάπτυξη πιο σοφά.
Καθώς η θάλασσα δέχεται πολλά ρυάκια, υπάρχει ησυχία σε ένα μυαλό αρκετά ευρύχωρο για να τα αγκαλιάσει. Ωστόσο, η αποδοχή δεν σημαίνει ότι αφήνουμε το άδικο χωρίς αντιμετώπιση ή ότι κλείνουμε τα μάτια στην επιβλαβή συμπεριφορά. Όπως μας θυμίζουν οι εικόνες της φωτιάς και του ανέμου, πρέπει να σταματήσουμε σθεναρά τις ενέργειες που τροφοδοτούνται από απληστία, θυμό και αυταπάτες, προστατεύοντας παράλληλα προσεκτικά τις συνθήκες στις οποίες μπορεί να διατηρηθεί μια αγαθή διάθεση του νου.
Το να πούμε ότι η σοφία είναι αρχικά παρούσα δεν πρέπει να κατανοηθεί ως ο ισχυρισμός, «Είμαι ήδη τέλειος», ή ως τοποθέτηση μιας αμετάβλητης προσωπικής ψυχής. Το σώμα και το μυαλό αλλάζουν ασταμάτητα ανάλογα με τις αιτίες και τις συνθήκες. Αντίθετα, σημαίνει ότι κανένα ον δεν αποκλείεται για πάντα από τη δυνατότητα της επίγνωσης και της συμπόνιας, και ότι μέσω της πρακτικής και των κατάλληλων συνθηκών, αυτή η δυνατότητα μπορεί να διαμορφωθεί στη συμπεριφορά της ζωής μας.
Καταλήγουμε εύκολα σε συμπεράσματα όταν η αλλαγή ενός άλλου ανθρώπου αργεί. Μπορούμε να τραβήξουμε μια γραμμή και να πούμε, «Ακριβώς αυτοί είναι» ή «Ό,τι και να πω, δεν ωφελεί». Τοποθετούμε επίσης την ετικέτα "Αυτό είναι το μόνο που μπορώ να κάνω" στον εαυτό μας. Η σοφή φροντίδα, ωστόσο, δεν τραβάει τα κλαδιά για να τα αναγκάσει να μεγαλώσουν πιο γρήγορα. Ανάμεσα στο φως του ήλιου και στο νερό, στη στήριξη και στην αναμονή, αναζητά το μόνο πράγμα που χρειάζεται τώρα.
Το να μην εγκαταλείπεις κάποιον δεν σημαίνει να κουβαλάς κάθε βάρος στη θέση του. Πρέπει να θέσουμε όρια έναντι της επιβλαβούς συμπεριφοράς χωρίς να υποβιβάζουμε ολόκληρο το άτομο στα λάθη του. Τα συμπονετικά επιδέξια μέσα μπορεί να έχουν τη μορφή βοήθειας από κοντά, διατήρησης απόστασης ή σιωπηλής αναμονής.
Η σοφία αποκαλύπτεται λιγότερο στις μεγάλες εξηγήσεις παρά στον τρόπο που συμπεριφερόμαστε σε ένα άτομο. Σήμερα, κοιτάξτε για άλλη μια φορά κάποιον που δυσκολεύεστε να καταλάβετε και προσπαθήστε να αφήσετε την επιθυμία να τον προσαρμόσετε στα δικά σας μέτρα. Να μην εγκαταλείπουμε κανέναν ενώ σταματάμε σταθερά ό,τι είναι επιβλαβές, και να προσθέτουμε μια προϋπόθεση στην οποία μπορεί να αναπτυχθεί μια ωφέλιμη δυνατότητα—αυτή είναι η σημερινή πρακτική.
Η σοφία δεν κάνει όλα τα όντα να ταιριάζουν στο ίδιο σχήμα. Καθώς ένα μεγάλο δέντρο αφήνει χώρο για να αναπτυχθούν διαφορετικά κλαδιά και φύλλα, διακρίνει τις ωφέλιμες συνθήκες που ταιριάζουν στην εποχή και τις περιστάσεις κάθε ατόμου. Η συμπονετική σοφία θέτει όρια ενάντια στην επιβλαβή συμπεριφορά χωρίς να περιορίζει κανέναν στα λάθη του.