La saggezza non abbandona nessuno

Il vasto spazio non rimane in nessun luogo: abbraccia tutte le cose. Non sceglie soltanto ciò che è puro né respinge ciò che risulta scomodo. Così è quando parliamo dell’uguaglianza della saggezza del Tathagata. Non ritiene un essere degno e un altro inutile basandosi solo sulle capacità e sui difetti ora evidenti.

Uguaglianza non significa trattare tutti esattamente allo stesso modo. Il terreno secco ha bisogno di acqua, un fusto debole ha bisogno di sostegno e un albero già forte ha bisogno di spazio per crescere da solo. Piuttosto che insistere sulla stessa quantità e sullo stesso metodo, la saggezza agisce come mezzo abile e compassionevole (upaya), discernendo ciò che è necessario ora.

Come un grande albero lascia spazio alla crescita di molti rami e foglie, la saggezza offre le condizioni in cui possono crescere intenzioni e azioni salutari. Alcuni alberi mettono prima le foglie, mentre altri hanno bisogno di più tempo per rinforzare il tronco. Se non dividiamo frettolosamente questi ritmi diversi in fallimenti e successi, possiamo sostenere la crescita in modo più saggio.

Come il mare riceve molti corsi d’acqua, c’è quiete in una mente abbastanza ampia da accoglierli. Tuttavia, l’accettazione non significa lasciare irrisolti gli illeciti o distogliere lo sguardo da comportamenti dannosi. Come ci ricordano le immagini del fuoco e del vento, dobbiamo fermare con fermezza le azioni alimentate da avidità, rabbia e ignoranza, proteggendo al contempo le condizioni in cui può dimorare una mente rivolta al bene.

Dire che la saggezza è originariamente presente non dovrebbe essere inteso come l’affermazione “io sono già perfetto” o come l’ipotesi di un’anima personale immutabile. Corpo e mente cambiano incessantemente secondo cause e condizioni. Significa piuttosto che nessun essere è escluso per sempre dalla possibilità di consapevolezza e compassione, e che, attraverso la pratica e le giuste condizioni, questa possibilità può prendere forma nella condotta della nostra vita.

Giungiamo facilmente a conclusioni quando il cambiamento di un’altra persona è lento. Potremmo tracciare una linea e dire: “Quella persona è fatta così” oppure “Qualunque cosa dica, è inutile”. Mettiamo anche su noi stessi l’etichetta “Questo è tutto ciò di cui sono capace”. Una cura sapiente, però, non tira i rami per costringerli a crescere più velocemente. Tra luce del sole e acqua, sostegno e attesa, cerca ciò che è necessario adesso.

Non abbandonare qualcuno non significa portare ogni peso al suo posto. Dobbiamo stabilire limiti ai comportamenti dannosi senza ridurre l’intera persona alle sue colpe. I mezzi abili e compassionevoli possono assumere la forma di un aiuto da vicino, del mantenere le distanze o dell’attendere in silenzio.

La saggezza si rivela meno nelle grandi spiegazioni che nel modo in cui trattiamo una persona. Oggi guardi ancora una volta qualcuno che fa fatica a capire e provi a lasciare andare il desiderio di adattarlo ai propri criteri. Non abbandonare nessuno, fermare con decisione ciò che è dannoso e aggiungere una condizione in cui una possibilità salutare possa crescere: questa è la pratica di oggi.