மனந்திரும்புதலே தெளிவான மனதிற்குத் திரும்புவதற்கான வழி.

பௌத்தத்தில் மனந்திரும்புதல் என்பது எளிய வருத்தத்திலிருந்து வேறுபட்டது. நீங்கள் ஒருவருக்கு தீங்கு செய்தாலோ அல்லது வலியை ஏற்படுத்தியிருந்தாலோ, முதலில் அதை நேர்மையாகப் பார்க்க வேண்டும். உங்கள் தவறுகளை மறைத்துவிட்டால் அல்லது அது உங்கள் தவறு இல்லை என்று இறுதிவரை வலியுறுத்தினால், அது மற்றவருக்கு கடினமாகிவிடும், மேலும் உங்கள் இதயம் மிகவும் இறுக்கமாக மூடப்படும்.

மனந்திரும்புதலில் அங்கீகாரம் உண்டு. "நான் தவறு செய்தேன்" என்று சொல்லக்கூடிய ஒரு இதயம், அவமானத்தை அங்கீகரிக்கும் இதயம், அதே தவறை மீண்டும் செய்யக்கூடாது என்று தீர்மானிக்கும் இதயம் ஆகியவை இதில் உள்ளன. இந்த இதயம் தன்னைத் தாழ்த்திக்கொண்டு தன்னைத்தானே அழித்துக்கொள்ளும் இதயம் அல்ல, அதைச் செய்து சரியான பாதைக்குத் திரும்பும் இதயம்.

ஆனால் மனந்திரும்புதல் என்பது கடந்த காலத்தை நினைத்துப் பார்ப்பது அல்ல. உங்கள் தவறுகளைக் கண்டு கண்ணீர் விட வேண்டும் என்பதில்லை. அதை ஒப்புக்கொள், மன்னிப்பு கேட்க வேண்டியதற்கு மன்னிப்பு கேட்டு, மீண்டும் ஒரு சுத்தமான திசையில் நடக்க வேண்டும். மனந்திரும்புதல் ஒரு நடைமுறையாகும், ஏனெனில் அது புதிய செயலுக்கு வழிவகுக்கிறது.

அசல் மனம் சூரியனைப் போன்றது. மேகங்கள் சூரியனை மறைக்க முடியும், ஆனால் அவர்களால் சூரியனை வெளியே எடுக்க முடியாது. அதேபோல், தவறு இதயத்தை மூடலாம், ஆனால் அது அசல் தூய்மையான தன்மையை முற்றிலும் தீட்டுப்படுத்தாது. எனவே, மனந்திரும்புதல் என்பது விரக்தியடைந்து, "நான் முடித்துவிட்டேன்" என்று கூறுவது அல்ல, மாறாக நம்மைத் தடுக்கும் மேகங்களை அடையாளம் கண்டு ஒளியை நோக்கித் திரும்புவது.

உண்மையான மனந்திரும்புதல், நீங்கள் செய்த தவறை ஒப்புக்கொள்வதில் தொடங்குகிறது, ஆனால் அது அங்கு முடிவதில்லை. நாம் நமது அசல் தெளிவான மனதில் நம்பிக்கை வைத்து, அதே தவறுகளை மீண்டும் செய்வதைத் தவிர்ப்பதற்காக இன்று நமது செயல்களை மாற்றிக்கொள்ள வேண்டும். அந்த நேரத்தில், மனந்திரும்புதல் குற்றத்தின் சுமையாக இருக்காது, ஆனால் பயிற்சிக்கான வாசலாக மாறும்.