لا تتزعزع من صوت الكلمات؛ شاهد المكان الأصلي
يهتز الناس بسهولة بالكلمات. عندما يمدحنا أحد، يشعر العقل بالسعادة؛ عندما ينتقدنا شخص ما، يتأذى العقل. الكلمات الرقيقة تجلب الفرح، بينما الكلمات القاسية تثير الغضب والألم.
ومع ذلك، يقول التعاليم أن جميع الأصوات أيضًا تشبه الفضاء الفارغ. يظهر صوت في لحظة سماعه، لكن عندما نحاول الإمساك به، يكون قد اختفى بالفعل. الكلمات مسموعة بوضوح، لكن ليس لها جوهر يبقى؛ بمجرد نشوئها تتفرق حسب الظروف.
فكما تمر الغيوم عبر السماء، تظهر الأصوات لفترة وجيزة في الفضاء الفارغ ثم تختفي. ولكننا نتمسك بتلك الكلمات ونكررها لفترة طويلة في ذهننا، نقول: الخير والشر والصواب والخطأ. في الحقيقة، لقد اختفت الكلمات بالفعل، لكن عقلنا يستوعبها مرة أخرى ويحولها إلى جرح وغضب.
لذلك، لا ينبغي للممارس أن يتبع محتوى الكلمات فقط. ويجب علينا أيضًا أن نرى الطبيعة التي تنشأ بها هذه الكلمات وتختفي. لا ينبغي لنا أن نبالغ في المديح أو ننهار أكثر من اللازم بسبب النقد، ويجب أن نكون قادرين على النظر إلى المكان الأصلي وراء صوت الكلمات.
ومع ذلك، هذا لا يعني أنه ينبغي علينا ببساطة أن نتحمل ونتجاوز كل كلمة. يجب تصحيح الكلام والسلوك الخاطئين بحكمة، وفي مواقع المسؤولية، يجب أيضًا نطق الكلمات الضرورية. وحتى في هذه الحالة، يجب أن نستجيب بعقل هادئ وحكمة واضحة بدلاً من الانجراف وراء المشاعر الجريحة.
الكلمات تأتي وتختفي مثل الفضاء الفارغ. إن التمسك بها لفترة طويلة وزيادة المعاناة منها هي عادة في أذهاننا. إن سماع الكلمات دون أن تقع في فخ الكلمات، وسماع الصوت دون أن يسحبه الصوت، هو ممارسة.
اليوم، دعونا ننظر بعناية حتى لا يهز المديح والانتقاد، والكلمات الطيبة والكلمات القاسية، العقل كثيرًا، ولنتذكر المكان الأصلي الهادئ وراء صوت الكلمات.
الكلمات كالمساحة الفارغة: تظهر لحظة سماعها، ثم سرعان ما تختفي. ومع ذلك، فإننا غالبًا ما نحتفظ بالكلمات المتلاشية في أذهاننا ونشعر بالألم والغضب منها. لا ينبغي أن ننتفخ بالمدح أو ننهار تحت الانتقاد، بل نزرع عقلًا لا تهتزه الكلمات. اليوم، دعونا ننظر إلى العقل الهادئ الأصلي دون أن يجذبنا الصوت.
