মেঘের ওপারের সূর্য

আকাশ মেঘে ঢেকে গেলে সূর্য দেখা যায় না। কিন্তু তার মানে এই নয় যে সূর্য অদৃশ্য হয়ে গেছে। মেঘ কেটে গেলে সূর্য আবার সমগ্র জগৎকে আলোকিত করে। আজকের শিক্ষা আপনার মূল বিশুদ্ধ মনকে এই সূর্যের সাথে তুলনা করে।

বুদ্ধ-প্রকৃতি প্রত্যেকের মধ্যে মূলত বিদ্যমান জাগরণের ভূমিকে নির্দেশ করে। 'তথতা-মন' কথাটিও কোনো কৃত্রিমতা বা বিচারমূলক চিন্তা উদিত হওয়ার আগে বিদ্যমান প্রকৃত মনকে নির্দেশ করে। লোভ ও আসক্তি থেকে উৎপন্ন ক্লেশ ও মোহ সেই ভূমিকে ঢেকে দিতে পারে, কিন্তু তাকে নতুন করে তৈরি করতে হবে এমন কিছুতে পরিণত করতে পারে না।

মন যখন যা চায় তা অন্তহীনভাবে বাড়িয়ে চলে, তখন ধরে রাখার মতো জিনিসও বেড়ে যায়। একটি জিনিস পাওয়ার পরেও আপনি আরেকটির জন্য আকাঙ্ক্ষা করেন, আর তার মাঝখানে দুশ্চিন্তা ও বিচারমূলক চিন্তা চলতেই থাকে। আজকের শিক্ষা এইভাবে অগণিত উদিত মোহময় চিন্তাগুলোকে মেঘের সাথে তুলনা করে। মেঘের প্রতিটি আকৃতি একের পর এক অনুসরণ করলে, আকাশে আলোকিত সূর্যকে ভুলে যাওয়া সহজ হয়ে পড়ে।

বুদ্ধের শিক্ষা এত বিভিন্ন উপায়ে (উপায়কৌশল) প্রবাহিত হয়ে আসার কারণ হলো, প্রাণীদের মন ও আসক্তি প্রত্যেকের ক্ষেত্রে ভিন্ন। অগণিত ধর্মকথা ছড়ানো, পৃথক লক্ষ্যের দিকে নির্দেশ করে না। এগুলো একটি বিন্দুতে মিলিত হয়: আপনাকে সরাসরি আপনার মূল বিশুদ্ধ মন দেখতে পরিচালিত করা। মূল পাঠ ব্যাখ্যা করে যে, যেমন একই সমুদ্র থেকে বহু ঢেউ উত্থিত হয়, তেমনি অগণিত মন ও শিক্ষাও কখনও সেই একই মূল থেকে বিচ্ছিন্ন নয়।

অনুশীলন মানে বাইরে থেকে প্রজ্ঞা নিয়ে এসে তা যোগ করা নয়। এটি ফিরে তাকানো যে আপনি লোভ ও মোহময় চিন্তার দ্বারা টানা পড়ছেন কিনা, যা আপনার মূল মনকে ঢেকে দিচ্ছে। মোহময় চিন্তা যেখানে শেষ হয় সেখানে প্রজ্ঞা নিজেই প্রকাশ পায়—এই শিক্ষাকে এই অর্থে সংকুচিত করা উচিত নয় যে মনের মুহূর্তিক স্বস্তিই জাগরণ।

আজ, দেখুন আরও পাওয়ার আকাঙ্ক্ষায় কোন মন উদিত হয়। সেই মনকে দোষারোপ করে আরেকটি ক্লেশ যোগ করার বদলে, যে আসক্তি জোর দিয়ে বলে যে তাকে অবশ্যই ধরে রাখতে হবে, তা লক্ষ করুন। যেমন আপনি মেঘকে সূর্য নিজে বলে ভুল করবেন না, তেমনি এই মুহূর্তে উদিত লোভ ও দুশ্চিন্তাকে আপনার মনের সম্পূর্ণতা হিসেবে না দেখার মধ্য দিয়েই অনুশীলন শুরু হয়।