Nous devons lâcher même la pensée que nous nous sommes éveillés

Dans les Dix Images du dressage du bœuf, la scène où la personne et le bœuf disparaissent montre le sens profond de la vacuité. La vacuité ne signifie pas que rien n’existe. Elle signifie que toutes choses sont présentes telles qu’elles sont, mais qu’il n’y a là aucune substance fixe appelée « je » ou « mien » qui puisse être saisie.

À mesure que la pratique s’approfondit, nous voyons que ni l’esprit qui est apprivoisé ni le moi qui l’apprivoise ne sont fixes. Ainsi, même les pensées « ceci est mon esprit », « je l’ai saisi » et « je me suis éveillé » doivent être lâchées.

En Seon, il y a un dicton: si vous rencontrez le Bouddha, lâchez même le Bouddha. Cela ne signifie pas nier le Bouddha. Cela signifie abandonner même le dernier attachement qui se forme autour du nom de l’éveil. Lorsque la pensée « je me suis éveillé » devient forte, elle devient aussi attachement à soi.

La vacuité n’est pas le nihilisme. C’est le lieu où l’on vit naturellement les choses telles qu’elles sont, sans être lié par l’affection et l’attachement. Quand vous avez faim, mangez; quand vous avez sommeil, dormez. En cela, aucun esprit de « j’ai obtenu quelque chose » ne colle.

Aujourd’hui, ne considérez pas la vacuité comme le néant et ne demeurez même pas dans la pensée de l’éveil. Que ce soit un jour pour lâcher l’attachement au sein de la vie telle qu’elle est.