Voir son esprit avant les conditions extérieures

Dans la vie, nous regardons sans cesse vers l’extérieur. Nous voyons la situation des autres, les changements du monde et les conditions qui se présentent à nous, et notre esprit est facilement ballotté dans tous les sens. Mais si nous poursuivons seulement ce qui est extérieur, nous passons à côté de l’essentiel : notre propre esprit.

L’enseignement dit : « Si vous voyez le Dharma hors de l’esprit, vous continuez à tourner dans le cycle de la naissance et de la mort ; quand vous vous éveillez à l’esprit unique, la naissance et la mort sont coupées pour toujours. » Cela ne signifie pas qu’il faut refuser de voir le monde. Cela signifie sortir d’une vie entraînée par les conditions extérieures, la discrimination et l’attachement, et voir d’abord clairement comment notre propre esprit se meut.

Même dans le même monde, la souffrance peut grandir ou la sagesse peut mûrir selon l’esprit avec lequel nous regardons. Les choses extérieures se produisent bien, mais s’y attacher et se laisser bousculer par elles relèvent aussi du fonctionnement de notre propre esprit. Ainsi, la pratique ne commence pas par changer d’abord le monde, mais par observer notre propre esprit et le remettre droit.

Lorsque nous voyons clairement notre propre esprit, la discrimination s’amenuise peu à peu, et l’attachement affectif comme la saisie perdent leur force. Alors seulement nous pouvons vivre dans le monde avec un esprit plus libre, sans être entraînés par les conditions extérieures.

Aujourd’hui, puissions-nous ne pas livrer notre esprit aux seuls événements extérieurs. Puissions-nous d’abord prendre soin de notre propre esprit et vivre la journée dans une conscience claire plutôt que dans la discrimination.