افعل الخير، وطهّر عقلك به

في الدامابادا مقطع يعرفه الجميع تقريبًا: لا تفعل أي شر، وافعل كل خير، وطهّر عقلك بنفسك — هذا تعليم جميع البوذات. وهو قول قصير، لكنه يحمل في داخله جوهر تعليم بوذا كما هو.

وفي هذا المقطع، أكثر ما يفلت من الناس عادة هو الجملة الثالثة. أما الجملتان الأوليان — لا تفعل الشر، وافعل الخير — فيتذكرهما الناس غالبًا جيدًا. لكن دون الجملة التي تليهما، "طهّر عقلك بنفسك"، تفقد الجملتان الأوليان اتجاههما. ذلك أن الجملة الثالثة هي التي تُبيّن إلى أين يتجه الامتناع عن الشر وفعل الخير.

فما هو السلوك الفاضل إذن؟ إنه كل فعل يقلّل من السموم الثلاثة — الجشع والغضب والوهم — أو يزيلها، ويسمح لما يقابلها، أي الرحمة والحكمة والعقل الطيب، أن ينمو. ولذلك فإن السلوك الفاضل ليس تحضيرًا للممارسة. الفعل نفسه هو الممارسة أصلًا.

غير أننا كثيرًا ما نفهم فعل الخير من خلال حساب السبب والنتيجة وحده. نظن أننا إن فعلنا خيرًا عاد إلينا خير، وبذلك تتراكم الفضيلة. وهذا الفهم ليس خاطئًا. لكن إن توقفنا عند هذا الحد، يتحول فعل الخير إلى معاملة. نعطي راجين أن نصبح أكثر يسرًا، ونخدم راجين أن يُعترف بنا، ونصبر راجين مكافأة تأتي يومًا ما. وهكذا كلما ازداد فعل الخير، ازدادت معه الرغبة في المقابل.

وهنا يكمن سبب إضافة بوذا للجملة الثالثة عمدًا. فغاية العطاء ليست في امتلاك المزيد، بل في أن يتراجع العقل، مع حركة العطاء نفسها، خطوة عن موضع التشبث والإمساك. وغاية الصبر ليست في مكافأة تأتي لاحقًا، بل في أن يفقد الغضب قوته أثناء الصبر. وما ينبغي النظر فيه بعد الانتهاء من فعل الخير ليس ما الذي عاد إلينا، بل ما الذي خفّ في عقلنا.

ومن هذا المنظور، يتخذ السلوك الفاضل أشكالًا متعددة. يمكن أن يُمارَس بهدوء وحيدًا حيث لا يراه أحد. ويمكن أن يُمارَس باتّباع تعليم معلم أو مرشد حكيم. ويمكن أيضًا أن يُشارَك، بإطلاع من حولنا على نيّة طيبة، ليشترك فيه آخرون كثيرون.

وللسلوك الفاضل الذي يُمارَس وحيدًا قوّته الخاصة. فحين لا يراه أحد، يقلّ مجال دخول الرغبة في الاعتراف، ويصبح تأمّل العقل أيسر. وللسلوك الفاضل الذي يُمارَس معًا قوّة المشاركة أيضًا. فحين تمتدّ أيدٍ كثيرة إلى عمل بدأه شخص واحد، تتّسع فائدته، ويشجّع كل منهم الآخر. لذلك، من يعرف عملًا خيّرًا فالأفضل ألا يحتفظ به لنفسه، بل يدعو إليه من حوله ويمدّ يده ليشاركوه.

غير أن الموضع الذي ينبغي مراقبته واحد سواء مُورس السلوك وحيدًا أو معًا. فحين يُمارَس وحيدًا، قد يتسلل خفية شعور بالفخر: "لقد فعلت هذا القدر دون أن يعلم أحد". وحين يُمارَس معًا، قد ينمو شعور: "أنا من قاد هذا العمل". وفي الحالتين، إن بقينا عالقين في فكرة أننا فعلنا خيرًا، فإن العقل الذي أردنا تخفيفه يزداد ثقلًا بدلًا من ذلك.

ولذلك، لا فرق في السلوك الفاضل بين كبير وصغير. لا يقتصر كون العطاء ممارسة على العطاء الكبير، ولا يمكن القول إن اللطف الصغير ليس كذلك. فما يحدّد عمق السلوك الفاضل ليس مقدار ما فُعل، بل أين كان العقل أثناء القيام به. ففي تقديم وعاء واحد من الأرز يمكن أن توجد ممارسة تُطهّر العقل، بينما قد يبقى العقل كما هو حتى مع عمل كبير إن اقتصر الأمر على العدّ والحساب.

إذا فعلت اليوم عملًا خيّرًا، فتوقف قليلًا بعد الانتهاء منه. وبدلًا من حساب ما سيعود إليك، انظر هل خفّ قليلًا التشبث الذي كان في عقلك أثناء القيام به، وهل هدأ قليلًا الغضب. فحين تكون هذه الملاحظة حاضرة، لا يتوقف فعل الخير عند تراكم البركة، بل يصبح ممارسة تُصقل العقل.

لا تفعل الخير من غير وعي. افعله وأنت تستحضر الممارسة. عندئذٍ لا يبقى فعل الخير عند الفضيلة والبركة، بل ينضج ليصبح حكمة.