সৎকাজ করুন, কিন্তু তার মধ্যে মন শুদ্ধ রাখুন

『ধম্মপদ』-এ এমন একটি শ্লোক আছে, যা প্রায় সকলেই জানেন। কোনো পাপ করবেন না, সকল কুশলকর্ম পালন করুন, নিজের চিত্তকে পরিশুদ্ধ করুন - ইহাই সকল বুদ্ধের শিক্ষা। সংক্ষিপ্ত হলেও এই বাণীতে বুদ্ধের শিক্ষার মূল সারমর্ম অবিকৃতভাবে ধারণ করা আছে।

এই শ্লোকের মধ্যে মানুষ প্রায়শই যে অংশটি এড়িয়ে যান তা হলো তৃতীয় বাক্যাংশ। প্রথম দুটি বাক্যাংশ - পাপ করবেন না এবং কুশলকর্ম করুন - সাধারণত ভালোভাবে মনে রাখা হয়। কিন্তু তার পরে থাকা 'নিজের চিত্তকে পরিশুদ্ধ করুন' ছাড়া, প্রথম দুটি বাক্যাংশ দিশা হারিয়ে ফেলে। কারণ পাপ না করা এবং কুশলকর্ম করা কীসের দিকে অগ্রসর হচ্ছে, তা বলে দেয় ঠিক এই তৃতীয় বাক্যাংশটিই।

তাহলে সদাচরণ কী? লোভ, দ্বেষ ও মোহ - এই তিনটি বিষকে হ্রাস করা বা দূর করে, তার বিপরীতে থাকা করুণা, প্রজ্ঞা ও কুশল চিত্তকে বেড়ে উঠতে দেওয়া - এমন সকল কাজই সদাচরণ। তাই সদাচরণ সাধনার প্রস্তুতি নয়। সেই কাজটিই ইতিমধ্যে সাধনা।

কিন্তু আমরা প্রায়ই সৎকাজকে কেবল কার্যকারণের হিসাব হিসেবে বুঝি। মনে করি, ভালো কাজ করলে ভালো ফল ফিরে আসে, আর এভাবেই পুণ্য জমা হয়। এই বোঝাপড়া ভুল নয়। কিন্তু সেখানেই থেমে গেলে সৎকাজ একটি লেনদেনে পরিণত হয়। দান করার সময় আরও সচ্ছল হওয়ার আশা করি, সেবা করার সময় স্বীকৃতি পাওয়ার আশা করি, সহ্য করার সময় কখনো না কখনো পুরস্কৃত হওয়ার আশা করি। তখন যত বেশি সৎকাজ করি, ততই প্রত্যাশার মনও বেড়ে ওঠে।

বুদ্ধ কেন তৃতীয় বাক্যাংশটি অতিরিক্তভাবে যুক্ত করলেন, তার অর্থ এখানেই নিহিত। দান করার উদ্দেশ্য আরও বেশি কিছু পাওয়া নয়, বরং দান করার সেই কাজের মধ্য দিয়ে আমার মন যেখানে আঁকড়ে ধরে ও আটকে থাকে, সেখান থেকে এক পা পিছিয়ে আসা। সহ্য করার উদ্দেশ্য ভবিষ্যতের পুরস্কার নয়, বরং সহ্য করার সময় ক্রোধের মন তার শক্তি হারানো। সৎকাজ শেষ করার পর যা পর্যবেক্ষণ করতে হবে তা হলো কী ফিরে এলো তা নয়, বরং আমার মন থেকে কী লাঘব হলো তা।

এই দৃষ্টিকোণ থেকে দেখলে সদাচরণের রূপ বিভিন্ন রকম। কেউ দেখছে না এমন জায়গায় একাকী নীরবে করা যায়। গুরু বা জ্ঞানী ব্যক্তির শিক্ষা গ্রহণ করে তার নির্দেশ অনুসারে করা যায়। আবার আশপাশের মানুষদের কাছে ভালো উদ্দেশ্যটি জানিয়ে অনেককে একসঙ্গে অংশগ্রহণ করতে পরিচালিত করাও যায়।

একাকী করা সদাচরণের নিজস্ব শক্তি আছে। কেউ জানছে না বলে স্বীকৃতি পাওয়ার ইচ্ছার প্রবেশের সুযোগ কম থাকে, ফলে নিজের মন পর্যবেক্ষণ করার জন্য এটি বরং ভালো। আবার একসঙ্গে করা সদাচরণেরও একসঙ্গে করার শক্তি আছে। একজনের করা কাজে যখন অনেকে হাত মেলান, তখন তার উপকারিতা অনেক বেশি বিস্তৃত হয় এবং একে অপরের মনকে উৎসাহিত করে। তাই যিনি কোনো সৎকাজ জানেন, তার তা একা নিজের কাছে না রেখে পাশের মানুষকে জানানো এবং একসঙ্গে অংশ নিতে হাত বাড়িয়ে দেওয়াই ভালো।

তবে একা করা হোক বা একসঙ্গে করা হোক, যে জায়গাটি পর্যবেক্ষণ করতে হবে তা একই। একা করার সময় 'আমি গোপনে এতটুকু করেছি' এমন অহংকার নিঃশব্দে প্রবেশ করতে পারে, আর একসঙ্গে করার সময় 'আমিই এই কাজ পরিচালনা করেছি' এমন মনোভাব বেড়ে উঠতে পারে। যেদিকেই হোক না কেন, সৎকাজ করেছি এই চিন্তাতেই যদি আটকে থাকি, তাহলে যে মন লাঘব করার কথা ছিল তা বরং আরও ভারী হয়ে ওঠে।

তাই সদাচরণে বড় বা ছোট বলে কিছু নেই। বড় দানই কেবল সাধনা হবে আর ছোট দয়া তা হবে না, এমন নয়। কতটা করলাম তার চেয়ে সেই কাজ করার সময় মন কোথায় ছিল, তাই সদাচরণের গভীরতা নির্ধারণ করে। এক বাটি ভাত এগিয়ে দেওয়ার মধ্যেও মন শুদ্ধ করার সাধনা থাকতে পারে, আবার বড় কাজ করেও যদি শুধু হিসাব করে চলি, তাহলে মন যেমন ছিল তেমনই থেকে যায়।

আজ যদি কোনো একটি সৎকাজ করেন, তাহলে সেই কাজ শেষ করার পর কিছুক্ষণ থেমে দেখুন। কী ফিরে আসবে তার হিসাব করার বদলে, সেই কাজ করার সময় আঁকড়ে ধরা মন কিছুটা শিথিল হয়েছে কি না, ক্রোধের মন কিছুটা শান্ত হয়েছে কি না, তা পর্যবেক্ষণ করুন। এই পর্যবেক্ষণ থাকলে সৎকাজ কেবল পুণ্য সঞ্চয়েই থেমে থাকে না, তা মন পরিশুদ্ধ করার সাধনায় পরিণত হয়।

সৎকাজ কেবল করবেন না। সাধনার কথা মাথায় রেখে করুন। তখনই সৎকর্ম পুণ্যে সীমাবদ্ধ না থেকে প্রজ্ঞায় পরিণত হয়।