Fai il bene, ma purifica la mente nel farlo

Il Dhammapada contiene un verso conosciuto da quasi tutti: non fare alcun male, sostieni tutto ciò che è bene, e purifica la tua stessa mente — questo è l'insegnamento di tutti i Buddha. Per quanto breve, racchiude in sé il nucleo stesso dell'insegnamento del Buddha.

Tra questi versi, quello che più spesso sfugge alle persone è il terzo. I primi due — non fare il male e fai il bene — vengono generalmente ricordati bene. Ma senza ciò che segue, 'purifica la tua stessa mente', questi primi due perdono la loro direzione. È il terzo verso a dirci verso cosa sono realmente rivolti l'astenersi dal male e il fare il bene.

Cos'è dunque la condotta virtuosa? È ogni azione che riduce o rimuove i tre veleni — avidità, ira e illusione — e lascia crescere al loro posto la compassione, la saggezza e una mente sana. La condotta virtuosa, dunque, non è una preparazione alla pratica. L'atto stesso è già pratica.

Eppure spesso comprendiamo il fare il bene solo come una questione di causa ed effetto: facciamo qualcosa di buono, e qualcosa di buono ritorna, e così si accumula merito. Questa comprensione non è sbagliata. Ma se si ferma lì, le buone azioni diventano una transazione. Doniamo, sperando di stare meglio; serviamo, sperando di essere riconosciuti; sopportiamo, sperando di essere ricompensati un giorno. Più facciamo il bene in questo modo, più cresce insieme ad esso il desiderio.

È per questo che il Buddha ha aggiunto proprio il terzo verso. Lo scopo del donare non è arrivare a possedere di più, ma lasciare che la mente, mossa dall'atto del donare, faccia un passo indietro dal luogo dove si attacca e si aggrappa. Lo scopo della pazienza non è una ricompensa futura, ma l'allentarsi della presa dell'ira mentre sopportiamo. Ciò che conta dopo una buona azione non è ciò che ci è tornato, ma ciò che si è lasciato andare nella mente.

Visto in questa luce, la condotta virtuosa assume molte forme. Può essere compiuta in silenzio, da soli, dove nessuno vede. Può seguire la guida di un maestro o di un saggio anziano. E può essere condivisa — resa nota a chi ci sta intorno, affinché altri possano unirsi.

Fare il bene da soli ha una forza propria. Senza nessuno che osservi, c'è poco spazio per il desiderio di essere riconosciuti, il che rende più facile osservare la propria mente. E fare il bene insieme ha la forza della condivisione — quando più mani si uniscono a ciò che una persona ha iniziato, il beneficio si amplia, e lo spirito di ognuno solleva quello dell'altro. Perciò chi conosce qualcosa di buono non dovrebbe tenerlo per sé, ma offrirlo a chi gli sta vicino e tendere una mano affinché possa unirsi.

Che sia compiuta da soli o insieme, tuttavia, ciò che va osservato è lo stesso. Farla da soli può invitare silenziosamente l'orgoglio di 'ho fatto tutto questo senza che nessuno lo sapesse'. Farla insieme può far crescere il pensiero 'sono stato io a guidare questa cosa'. In entrambi i casi, se ci soffermiamo sul pensiero di aver fatto qualcosa di buono, proprio la mente che intendevamo alleggerire diventa invece più pesante.

Perciò la condotta virtuosa non conosce misura di grande o piccolo. Non è che un grande atto di donazione diventi pratica mentre una piccola gentilezza non conti nulla. Ciò che ne determina la profondità non è quanto è stato fatto, ma dove si trovava la mente mentre lo si faceva. Anche nel porgere una sola ciotola di riso può esserci una pratica che purifica la mente, mentre una grande opera compiuta contando solo il punteggio lascia la mente immutata.

Così, quando oggi compi qualcosa di buono, fermati un momento dopo averlo fatto. Invece di calcolare cosa ritornerà, osserva se la mente che si aggrappa si è allentata anche solo un poco, se l'ira si è placata anche solo un poco, mentre lo facevi. Con questo tipo di attenzione, una buona azione non si ferma all'accumulo di merito — diventa una pratica che affina la mente.

Non fare semplicemente una buona azione. Falla pensando alla pratica. Allora la buona condotta non resta solo merito, ma matura in saggezza.