Творите добро, но очищайте этим свой ум

В «Дхаммападе» есть строфа, которую знает почти каждый: не совершайте никакого зла, всецело творите добро и сами очищайте свой ум — таково учение всех Будд. Короткие слова, но в них заключена самая суть учения Будды.

Из этих строк люди чаще всего упускают из виду третью. Первые две — не совершай зла и твори добро — обычно хорошо запоминаются. Но без следующей за ними строки «сам очищай свой ум» первые две теряют направление. Ведь именно третья строка говорит о том, к чему на самом деле ведут отказ от зла и совершение добра.

Что же такое добродетельное поведение? Это любое действие, уменьшающее или устраняющее три яда — жадность, гнев и неведение — и позволяющее взрастить то, что им противостоит: сострадание, мудрость и благой ум. Поэтому добродетельное поведение — не подготовка к практике. Само это действие уже есть практика.

Однако доброе дело мы часто понимаем лишь как арифметику причины и следствия: сделал доброе — вернётся доброе, так и накапливается добродетель. Такое понимание не ошибочно. Но если остановиться на этом, доброе дело превращается в сделку. Подавая, мы надеемся стать богаче; служа, надеемся быть замеченными; терпя, надеемся однажды получить награду. И чем больше добра мы делаем таким образом, тем больше растёт вместе с ним желание получить взамен.

Именно поэтому Будда счёл нужным добавить третью строку. Цель подаяния не в том, чтобы обрести больше, а в том, чтобы вместе с самим действием дарения ум сделал шаг назад от места, где он цепляется и удерживает. Цель терпения не в будущей награде, а в том, чтобы за время терпения гнев потерял свою силу. После доброго дела важно смотреть не на то, что вернулось, а на то, что убавилось в уме.

С этой точки зрения добродетельное поведение может принимать разные формы. Его можно совершать тихо и в одиночестве, там, где никто не видит. Можно следовать наставлению учителя или мудрого наставника. А можно рассказать о добром намерении окружающим и привести к тому, что многие будут действовать вместе.

У добродетели, совершаемой в одиночку, есть своя сила. Раз никто не знает о ней, желанию быть признанным почти нет места, и потому наблюдать за собственным умом становится даже легче. А у добродетели, совершаемой сообща, есть сила совместности. Когда к делу одного человека прикладывают руки многие, польза от него становится намного шире, и люди поддерживают друг друга в духе. Поэтому тому, кто знает о добром деле, лучше не хранить его при себе, а предложить его тем, кто рядом, и протянуть руку, чтобы действовать вместе.

Но независимо от того, действуем ли мы в одиночку или сообща, следить нужно за одним и тем же местом в уме. В одиночестве может незаметно закрасться гордость: «я сделал это тайно, вот сколько». В совместном деле может вырасти мысль: «это я повёл за собой это дело». В любом случае, если задержаться на самой мысли о том, что совершил доброе дело, тот самый ум, который хотели облегчить, наоборот, становится плотнее.

Поэтому в добродетели нет большого и малого. Нельзя сказать, что практикой становится лишь большое подаяние, а малая доброта — нет. Не то, сколько и что было сделано, а то, где находился ум во время этого дела, определяет глубину добродетели. Даже в том, чтобы протянуть кому-то чашу риса, может быть практика, очищающая ум, а в большом деле, если только вести счёт, ум остаётся неизменным.

Если сегодня вы совершите доброе дело, остановитесь на мгновение после того, как закончите его. Вместо того чтобы подсчитывать, что вам вернётся, посмотрите, ослабла ли хоть немного цепляющаяся привязанность, и утих ли хоть немного гнев, пока вы это делали. Когда есть такое наблюдение, доброе дело не останавливается на накоплении заслуг, а становится практикой очищения ума.

Не совершайте доброе дело просто так. Совершайте его, помня о практике. Тогда доброе дело не останется лишь заслугой, а созреет в мудрость.