Haga el bien, pero purifique la mente al hacerlo

El Dhammapada contiene un verso conocido por casi todos: no cometer ningún mal, practicar todo lo bueno y purificar la propia mente; esta es la enseñanza de todos los budas. Aunque breve, contiene el núcleo mismo de la enseñanza del Buda.

De este verso, la parte que la gente suele dejar pasar con más frecuencia es la tercera línea. Las dos primeras, no cometer el mal y hacer el bien, suelen recordarse bien. Pero sin lo que sigue, 'purificar la propia mente', esas dos primeras líneas pierden su dirección. Porque es la tercera línea la que nos dice hacia dónde se dirigen el no hacer el mal y el hacer el bien.

¿Qué es entonces la conducta virtuosa? Es toda acción que reduce o elimina los tres venenos —la codicia, la ira y la ignorancia— y permite que crezcan en su lugar la compasión, la sabiduría y una mente bondadosa. Por lo tanto, la conducta virtuosa no es una preparación para la práctica. El acto mismo ya es práctica.

Sin embargo, a menudo entendemos el hacer el bien solo como un cálculo de causa y efecto: si hacemos algo bueno, algo bueno regresa, y así se acumula el mérito. Ese entendimiento no está equivocado. Pero si se detiene ahí, la buena acción se convierte en una transacción. Damos, esperando volvernos más prósperos; servimos, esperando ser reconocidos; soportamos, esperando ser recompensados algún día. Cuanto más bien hacemos de esta manera, más crece junto con él el deseo.

En esto radica la razón por la que el Buda añadió la tercera línea. El propósito de dar no es llegar a poseer más, sino permitir que la mente, movida por el acto de dar, dé un paso atrás desde el lugar donde se aferra y retiene. El propósito de la paciencia no es una recompensa futura, sino el debilitamiento del dominio de la ira mientras soportamos. Lo que debemos observar después de una buena acción no es qué recibimos a cambio, sino qué se ha soltado en la mente.

Vista así, la conducta virtuosa adopta muchas formas. Puede hacerse en silencio, a solas, donde nadie ve. Puede seguir la enseñanza de un maestro o de un buen amigo espiritual. Y puede compartirse, dando a conocer la buena intención a quienes nos rodean para que otros se sumen.

Hacer el bien a solas tiene su propia fuerza. Sin nadie que lo observe, hay menos lugar para el deseo de ser reconocido, lo cual facilita observar la propia mente. Y hacer el bien en conjunto tiene la fuerza de la unión: cuando varias manos se suman a lo que una persona comenzó, el beneficio se amplía mucho más, y cada uno anima el ánimo del otro. Por eso, quien conoce algo bueno no debería guardarlo solo para sí, sino recomendarlo a quienes tiene cerca y tender la mano para que puedan unirse.

Sin embargo, ya sea a solas o en compañía, lo que hay que observar es lo mismo. Al hacerlo solo, puede colarse en silencio el orgullo de 'hice esto sin que nadie lo supiera'; al hacerlo en compañía, puede crecer el pensamiento de 'yo fui quien dirigió esto'. En cualquier caso, si nos quedamos en la idea misma de haber hecho algo bueno, la mente que queríamos aligerar se vuelve, por el contrario, más pesada.

Por lo tanto, la conducta virtuosa no tiene medida de grande o pequeña. No es que solo una gran ofrenda se convierta en práctica mientras una pequeña amabilidad no cuente. Lo que determina la profundidad de la conducta virtuosa no es cuánto se hizo, sino dónde estaba la mente mientras se hacía. Incluso en el gesto de ofrecer un simple tazón de arroz puede haber una práctica que purifica la mente, y aun haciendo algo grande, si solo se está contando, la mente permanece igual.

Si hoy hace una buena acción, deténgase un momento después de terminarla. En lugar de calcular qué recibirá a cambio, observe si la mente aferrada se aflojó un poco, si la ira se calmó un poco, mientras la realizaba. Cuando existe esa observación, la buena acción no se detiene en acumular mérito, sino que se convierte en una práctica que purifica la mente.

No haga simplemente el bien. Hágalo pensando en la práctica. Solo entonces la buena acción no se queda en el mérito, sino que madura en sabiduría.