Doe het goede, en zuiver daarbij de geest

De Dhammapada bevat een vers dat vrijwel iedereen kent: doe geen enkel kwaad, eerbiedig en beoefen al het goede, en zuiver uw eigen geest — dit is de leer van alle Boeddha's. Kort als het is, bevat het de kern van de leer van de Boeddha.

Van deze regels is het de derde die mensen het vaakst over het hoofd zien. De eerste twee — doe geen kwaad, en doe het goede — worden meestal goed onthouden. Maar zonder wat daarna volgt, 'zuiver uw eigen geest', verliezen die eerste twee hun richting. Het is namelijk de derde regel die zegt waartoe het vermijden van kwaad en het doen van goed eigenlijk dienen.

Wat is deugdzaam handelen dan? Het is elke daad die de drie vergiften — hebzucht, woede en onwetendheid — vermindert of wegneemt, en die compassie, wijsheid en een goede geest, hun tegenpolen, laat groeien. Deugdzaam handelen is dus geen voorbereiding op beoefening. De daad zelf is al beoefening.

Toch begrijpen we goede daden vaak alleen als een rekensom van oorzaak en gevolg: doe iets goeds, en er komt iets goeds terug, en zo hoopt zich verdienste op. Dat begrip is niet fout. Maar als het daarbij blijft, wordt een goede daad een transactie. We geven, in de hoop welvarender te worden; we dienen, in de hoop erkend te worden; we verduren, in de hoop ooit beloond te worden. Hoe meer goed we op die manier doen, hoe meer ons verlangen ernaar meegroeit.

Hierin ligt de reden waarom de Boeddha de derde regel toch heeft toegevoegd. Het doel van geven is niet om meer te bezitten, maar om de geest, meebewogen door de daad van geven, één stap te laten terugtreden van de plek waar hij zich vastklampt en vasthoudt. Het doel van geduld is niet een beloning later, maar het verzwakken van de greep van woede terwijl we verduren. Wat we na een goede daad moeten nagaan, is niet wat ons is teruggekomen, maar wat er in onze geest is losgelaten.

Vanuit dit oogpunt neemt deugdzaam handelen vele vormen aan. Het kan in stilte, alleen, gebeuren, waar niemand het ziet. Het kan de aanwijzingen van een leraar of wijze volgen. En het kan gedeeld worden — bekendgemaakt aan de mensen om ons heen, zodat anderen kunnen meedoen.

Deugdzaam handelen in eenzaamheid heeft zijn eigen kracht. Omdat niemand het ziet, is er weinig ruimte voor de wens om erkend te worden, wat het juist makkelijker maakt om de eigen geest te observeren. En deugdzaam handelen samen heeft de kracht van saamhorigheid — wanneer meerdere handen zich voegen bij wat één persoon begon, wordt het voordeel veel groter, en verheffen mensen elkaars geest. Wie dus iets goeds kent, moet dit niet voor zichzelf houden, maar het aanbevelen aan wie dichtbij is, en een hand uitsteken zodat zij kunnen meedoen.

Of het nu alleen of samen gebeurt, wat we moeten bewaken blijft hetzelfde. Alleen doen kan sluipenderwijs de trots uitlokken van 'ik heb dit stiekem gedaan, en niemand wist het'. Samen doen kan de gedachte laten groeien van 'ik was degene die dit leidde'. In beide gevallen: als we blijven hangen in de gedachte dat we iets goeds hebben gedaan, wordt de geest die we wilden verlichten juist zwaarder.

Deugdzaam handelen kent dus geen groot of klein. Het is niet zo dat alleen een grote gift beoefening wordt, terwijl een kleine vriendelijkheid niet zou tellen. Niet hoeveel er gedaan is, maar waar de geest was tijdens het doen ervan, bepaalt de diepte van de deugd. Zelfs het aanreiken van één kom rijst kan een beoefening bevatten die de geest zuivert, terwijl de geest onveranderd blijft als we tijdens een grote daad alleen maar aan het rekenen zijn.

Wanneer u vandaag iets goeds doet, houd dan even stil nadat het gebeurd is. Ga, in plaats van te berekenen wat ervoor terugkomt, na of de vasthoudende geest tijdens die daad iets losser werd, of de woede iets tot rust kwam. Met zo'n observatie blijft een goede daad niet steken bij het opbouwen van verdienste, maar wordt zij een beoefening die de geest zuivert.

Doe het goede niet zomaar. Doe het met beoefening voor ogen. Dan blijft een goede daad niet bij verdienste, maar rijpt zij uit tot wijsheid.