நல்லது செய்யுங்கள், அதைச் செய்யும்போது மனதைத் தூய்மைப்படுத்துங்கள்
தம்மபதத்தில் அனைவரும் அறிந்த ஒரு வசனம் உள்ளது: எந்தத் தீமையும் செய்யாதீர்கள், நல்லனவற்றை அனைத்தும் போற்றிச் செய்யுங்கள், உங்கள் மனதைத் தானே தூய்மைப்படுத்துங்கள் — இதுவே அனைத்துப் புத்தர்களின் போதனை. சுருக்கமான வரிகள் என்றாலும், புத்தர் போதனையின் சாரத்தை அப்படியே தாங்கி நிற்கும் வார்த்தைகள் இவை.
இந்த வரிகளில் மக்கள் மிகவும் அடிக்கடி கவனிக்காமல் விட்டுவிடுவது மூன்றாவது வரிதான். முதல் இரண்டு வரிகளான தீமை செய்யாதே, நன்மை செய் என்பவற்றை பெரும்பாலும் நன்றாக நினைவில் வைத்திருக்கிறோம். ஆனால் அதற்குப் பின் வரும் 'உன் மனதைத் தானே தூய்மைப்படுத்து' இல்லையெனில், முந்தைய இரண்டு வரிகளும் திசை தவறிவிடும். ஏனெனில், தீமை செய்யாமலும் நன்மை செய்யும் செயலும் எதை நோக்கியது என்பதைச் சொல்வது இந்த மூன்றாவது வரிதான்.
நல்லொழுக்கம் என்றால் என்ன? பேராசை, கோபம், அறியாமை ஆகிய இந்த மூன்று விஷங்களைக் குறைத்து அல்லது நீக்கி, அவற்றுக்கு எதிரே நிற்கும் கருணை, ஞானம், நல்ல மனம் ஆகியவை வளர வழிவகுக்கும் அனைத்துச் செயல்களுமே நல்லொழுக்கம். எனவே நல்லொழுக்கம் என்பது பயிற்சிக்கு முன்னோட்டமல்ல. அந்தச் செயலே ஏற்கெனவே பயிற்சிதான்.
ஆனால் நாம் நல்ல செயலை பெரும்பாலும் காரண-காரிய கணக்காக மட்டுமே புரிந்துகொள்கிறோம். நல்லது செய்தால் நல்ல பலன் திரும்பி வரும், அப்படியே தகுதி குவியும் என நினைக்கிறோம். அந்தப் புரிதல் தவறல்ல. ஆனால் அங்கேயே நின்றுவிட்டால், நல்ல செயல் ஒரு பரிவர்த்தனையாகிவிடும். தானம் செய்யும்போது இன்னும் வளமாக வேண்டும் என விரும்புகிறோம்; சேவை செய்யும்போது அங்கீகாரம் வேண்டும் என விரும்புகிறோம்; பொறுமையாக இருக்கும்போது ஒருநாள் பலன் கிடைக்கும் என எதிர்பார்க்கிறோம். இப்படிச் செய்யும் நல்ல செயல் அதிகரிக்க அதிகரிக்க, அதனுடன் விரும்பும் மனமும் வளர்கிறது.
புத்தர் மூன்றாவது வரியை வலியுறுத்திச் சேர்த்ததன் பொருள் இதுவே. தானம் செய்வதன் நோக்கம் இன்னும் அதிகமாகப் பெறுவதில் இல்லை; கொடுக்கும் அந்தச் செயலின் வழியே, பற்றிக்கொள்ளும் இடத்திலிருந்து நம் மனம் ஒரு அடி பின்வாங்குவதில்தான் அதன் பொருள் உள்ளது. பொறுமையின் நோக்கம் வருங்கால வெகுமதியில் இல்லை; பொறுத்திருக்கும் அந்த நேரத்திலேயே கோபம் தன் பிடியை இழப்பதில் உள்ளது. ஒரு நல்ல செயலை முடித்தபின் கவனிக்க வேண்டியது என்ன திரும்பி வந்தது என்பதல்ல, நம் மனதிலிருந்து என்ன குறைந்தது என்பதே.
இந்தப் பார்வையில் நோக்கினால், நல்லொழுக்கம் பல வடிவங்களில் வெளிப்படும். யாரும் காணாத இடத்தில் தனியே அமைதியாகவும் செய்யலாம். ஒரு குருவின் அல்லது ஞானமுள்ள பெரியோரின் போதனையைப் பின்பற்றியும் செய்யலாம். மேலும், சுற்றியுள்ளோருக்கு அந்த நல்ல நோக்கத்தை அறிவித்து, பலரும் இணைந்து செய்யுமாறு வழிநடத்தவும் முடியும்.
தனியே செய்யும் நல்லொழுக்கத்திற்கு தனித்த ஒரு பலம் உண்டு. பார்க்கும் ஒருவரும் இல்லாததால், அங்கீகாரம் பெற வேண்டும் என்ற மனம் நுழைய இடமே குறைவு; இது நம் சொந்த மனதைக் கவனிப்பதற்கு உதவியாகவும் இருக்கிறது. ஒன்றாகச் செய்யும் நல்லொழுக்கத்திற்கோ ஒற்றுமையின் பலம் உண்டு. ஒருவர் தொடங்கிய செயலில் பலரும் கைகோர்க்கும்போது அதன் நன்மை மிகவும் விரிவடைகிறது; ஒருவர் மற்றவரின் மனதை உயர்த்துகிறார். எனவே நல்லதை அறிந்தவர் அதைத் தனக்குள்ளேயே வைத்திராமல், அருகிலுள்ளவரிடம் பகிர்ந்து, அவரும் இணைந்துகொள்ளும்படி கை நீட்டுவது நல்லது.
ஆனாலும் தனியே செய்தாலும் ஒன்றாகச் செய்தாலும், கவனிக்க வேண்டிய இடம் ஒன்றுதான். தனியே செய்யும்போது, 'நான் யாருக்கும் தெரியாமல் இவ்வளவு செய்தேன்' என்ற பெருமிதம் மெல்ல நுழையலாம்; ஒன்றாகச் செய்யும்போது, 'இதை நான்தான் வழிநடத்தினேன்' என்ற எண்ணம் வளரலாம். எப்படியாயினும், நல்லது செய்தோம் என்ற எண்ணத்திலேயே தங்கிவிட்டால், குறைக்க நினைத்த மனமே மேலும் கனமாகிவிடும்.
எனவே நல்லொழுக்கத்திற்குப் பெரிது சிறிது என்ற வேறுபாடு இல்லை. பெரிய தானம்தான் பயிற்சியாகும், சிறிய கருணை ஆகாது என்று சொல்ல முடியாது. எவ்வளவு செய்தோம் என்பதைவிட, அச்செயலைச் செய்யும்போது மனம் எங்கிருந்தது என்பதே நல்லொழுக்கத்தின் ஆழத்தைத் தீர்மானிக்கிறது. ஒரு கிண்ணம் சோற்றைக் கொடுக்கும் செயலிலும் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் பயிற்சி இருக்கலாம்; பெரிய செயலைச் செய்தாலும் கணக்கு போட்டுக்கொண்டே இருந்தால் மனம் அப்படியேதான் இருக்கும்.
இன்று ஒரு நல்ல செயலைச் செய்தால், அதை முடித்தபின் சிறிது நேரம் நிறுத்திப் பாருங்கள். என்ன திரும்பி வரும் என்று கணக்கிடுவதற்குப் பதிலாக, அச்செயலைச் செய்யும்போது பற்றும் மனம் கொஞ்சம் தளர்ந்ததா, கோபம் கொஞ்சம் அடங்கியதா என்று கவனியுங்கள். இந்தக் கவனிப்பு இருக்கும்போது, நல்ல செயல் தகுதி குவிப்பதோடு நின்றுவிடாமல் மனதைத் தூய்மைப்படுத்தும் பயிற்சியாக மாறும்.
நல்ல செயலை வெறுமனே செய்யாதீர்கள். பயிற்சியை நினைவில் கொண்டு செய்யுங்கள். அப்போது நல்லொழுக்கம் தகுதியில் மட்டும் நிற்காமல், ஞானமாக முதிர்ச்சியடைகிறது.
தீமை செய்யாதே, நன்மை செய் என்ற போதனைக்குப் பின்னால், 'உன் மனதைத் தானே தூய்மைப்படுத்து' என்ற வரி நிற்கிறது. நல்ல செயலின் நோக்கம் திரும்பி வரும் தகுதியல்ல, மனதைத் தெளிவாக்குவதே. இன்று ஒரு பயனுள்ள செயலைச் செய்து, என்ன திரும்பி வரும் என்பதற்குப் பதிலாக என்ன குறைந்தது என்பதைக் கவனியுங்கள்.
