अच्छा कार्य करें, परंतु मन को निर्मल रखें

धम्मपद में एक ऐसी गाथा है जिसे लगभग सभी जानते हैं: कोई भी बुराई मत करो, सभी अच्छाई का पालन करो, और स्वयं अपने मन को निर्मल करो — यही सभी बुद्धों की शिक्षा है। यह संक्षिप्त है, फिर भी इसमें बुद्ध की शिक्षा का सार समाहित है।

इस गाथा में लोग सबसे अधिक जिस पंक्ति को भूल जाते हैं, वह तीसरी पंक्ति है। पहली दो पंक्तियाँ — बुराई मत करो और अच्छाई करो — प्रायः अच्छी तरह याद रहती हैं। परंतु उनके पीछे रखी 'स्वयं अपने मन को निर्मल करो' के बिना पहली दो पंक्तियाँ दिशा खो देती हैं, क्योंकि यही तीसरी पंक्ति बताती है कि बुराई न करना और अच्छाई करना किस ओर लक्षित है।

सदाचार क्या है? यह वह प्रत्येक कर्म है जो लोभ, द्वेष और मोह — इन तीन विषों को घटाता या मिटाता है, और उनके विपरीत करुणा, प्रज्ञा और कुशल मन को बढ़ने देता है। इसलिए सदाचार अभ्यास की तैयारी नहीं है; वह कर्म स्वयं ही अभ्यास है।

फिर भी हम प्रायः अच्छे कार्य को केवल कार्य-कारण के हिसाब से समझते हैं — अच्छा करो तो अच्छा फल मिलता है, और इस प्रकार पुण्य संचित होता है। यह समझ गलत नहीं है, परंतु यदि हम वहीं रुक जाएँ, तो सत्कर्म एक सौदा बन जाता है। हम दान देते हुए अधिक संपन्न होने की आशा रखते हैं, सेवा करते हुए पहचाने जाने की आशा रखते हैं, सहनशीलता दिखाते हुए किसी दिन प्रतिफल पाने की आशा रखते हैं। ऐसे में जितना अधिक अच्छा कार्य करते हैं, उतनी ही आकांक्षा भी साथ-साथ बढ़ती जाती है।

बुद्ध ने तीसरी पंक्ति क्यों जोड़ी, इसका कारण यही है। दान देने का उद्देश्य अधिक पाना नहीं, बल्कि देने की क्रिया के साथ-साथ मन को उस स्थान से — जहाँ वह कंजूसी करता और पकड़े रहता है — एक कदम पीछे हटाना है। सहनशीलता का उद्देश्य भविष्य के प्रतिफल में नहीं, बल्कि सहन करते समय क्रोध के मन का बल क्षीण होने में है। अच्छा कार्य पूरा करने के बाद देखने योग्य बात यह नहीं कि क्या लौटकर आया, बल्कि यह कि मन से क्या कम हुआ।

इस दृष्टि से देखें तो सदाचार के अनेक रूप हो सकते हैं। इसे किसी ऐसे स्थान पर अकेले, चुपचाप किया जा सकता है जहाँ कोई न देखे। इसे गुरु या किसी सुज्ञ जन की शिक्षा पाकर उसके अनुसार भी किया जा सकता है। और आस-पास के लोगों को इसका शुभ भाव बताकर कई लोगों को साथ लाया जा सकता है।

अकेले किए गए सदाचार में अकेलेपन की अपनी शक्ति होती है। कोई देखने वाला न होने से पहचाने जाने की इच्छा को घुसने की जगह कम मिलती है, और यह अपने मन को देखने के लिए और भी अच्छा है। वहीं मिलकर किए गए सदाचार में साथ की शक्ति होती है। एक व्यक्ति के कार्य में कई हाथ जुड़ें तो उसका लाभ कहीं अधिक फैलता है, और सब एक-दूसरे के मन को प्रोत्साहित करते हैं। इसलिए जो कोई अच्छा कार्य जानता है, उसे अकेले न रखकर पास के व्यक्ति को बताना और उसे साथ लाने के लिए हाथ बढ़ाना उचित है।

परंतु चाहे अकेले करें या मिलकर, देखने योग्य स्थान एक ही है। अकेले करते समय 'मैंने गुप्त रूप से इतना किया' जैसा अभिमान चुपके से आ सकता है, और मिलकर करते समय 'मैंने इस कार्य का नेतृत्व किया' जैसा भाव बढ़ सकता है। दोनों ही स्थितियों में यदि हम अच्छा कार्य करने के विचार में ही ठहर जाएँ, तो जिस मन को हल्का करना चाहते थे, वह उलटे और भारी हो जाता है।

इसलिए सदाचार में बड़े-छोटे का भेद नहीं है। ऐसा नहीं कि केवल बड़ा दान ही अभ्यास बनता है और छोटी दयालुता नहीं। कितना और क्या किया, इससे अधिक यह कि उस कार्य को करते समय मन कहाँ था — यही सदाचार की गहराई तय करता है। एक कटोरा चावल देने में भी मन को निर्मल करने का अभ्यास हो सकता है, और बड़ा कार्य करते हुए भी यदि मन केवल हिसाब लगाता रहे, तो मन वैसा ही बना रहता है।

आज यदि आप कोई अच्छा कार्य करें, तो उसे पूरा करने के बाद क्षण भर के लिए रुककर देखें। क्या लौटेगा, इसका हिसाब लगाने के बजाय यह देखें कि उस कार्य को करते समय कंजूसी करने वाला मन कुछ शिथिल हुआ या नहीं, और क्रोध का मन कुछ शांत हुआ या नहीं। जब ऐसा अवलोकन होता है, तब अच्छा कार्य केवल पुण्य संचय तक सीमित नहीं रहता, बल्कि मन को निखारने का अभ्यास बन जाता है।

अच्छा कार्य यूँ ही न करें। अभ्यास को ध्यान में रखकर करें। तभी सत्कर्म पुण्य तक सीमित न रहकर प्रज्ञा में परिपक्व होता है।