বুদ্ধ প্রকৃতি অনুশীলনের মাধ্যমে প্রকাশিত হয়

মানুষ যখন বুদ্ধ প্রকৃতির কথা বলে, তখন এটা বোঝা সহজ হতে পারে যেন আমাদের ভিতরে কিছু লুকিয়ে আছে। কথা বলার ধরন কখনও কখনও অনুশীলনে শক্তি দিতে পারে। আমাদের বিশ্বাস দরকার যে কেউ জাগ্রত করতে পারে, অন্যথায় পথ অসম্ভব বোধ করতে পারে। কিন্তু সেই বিশ্বাস যদি এই চিন্তার মধ্যে শক্ত হয়ে যায়, "আমি একটি অপরিবর্তনীয় পদার্থের অধিকারী," এটি বৌদ্ধ অর্থ থেকে দূরে সরে যায় যে আত্ম-নির্ভরশীল নয়।

আজকের শিক্ষার হৃদয় হল এই পার্থক্যটি সাবধানে দেখা। বুদ্ধ প্রকৃতিকে আত্মার মতো আঁকড়ে ধরা বা মালিকানাধীন কিছু হিসাবে বিবেচনা করা উচিত নয়। এটি জাগ্রত হওয়ার সম্ভাবনা হিসাবে আরও ভালভাবে বোঝা যায় যা অনুশীলন এবং শর্তগুলি যথাযথভাবে মিললে স্পষ্ট হয়। অধ্যয়নের মাধ্যমে, মনকে দেখা এবং আসক্তি মুক্ত করার মাধ্যমে, প্রজ্ঞার জন্ম হয়। মূল্যবান বিষয় হল এই জ্ঞান উঠতে পারে, এমন নয় যে একটি সমাপ্ত জিনিস ইতিমধ্যেই শরীরের ভিতরে জমা হয়ে আছে।

ব্রাশ অনুশীলনের কথা ভাবুন। জীবন্ত স্ট্রোক ব্রাশের ভিতরে লুকানো বস্তু নয়। কাগজ, কালি, শ্বাস, হাতের শক্তি এবং বারবার অনুশীলন মিলিত হয়, এবং তারপরে একটি পরিষ্কার স্ট্রোক প্রদর্শিত হয়। "যে কেউ লিখতে পারে" বলার অর্থ এই নয় যে সম্পূর্ণ লেখা ইতিমধ্যেই ব্রাশের ভিতরে রয়েছে। এর অর্থ হল, সঠিকভাবে প্রশিক্ষণের মাধ্যমে, যে কেউ একটি স্পষ্ট স্ট্রোক আনতে পারে।

অনুশীলন একই। জাগরণ কোন ধন নয় যা আমরা ভেতর থেকে বের করি। এটি এমন একটি পথ যা আমরা মনের চাষ করি, ধর্ম শিখি এবং মুহূর্তের মধ্যে সচেতনতা অব্যাহত রাখি। বুদ্ধ প্রকৃতিতে বিশ্বাস তাই অস্পষ্ট আত্মবিশ্বাস নয়। আজ যে অভ্যাস করতে হবে তা ত্যাগ না করাই শক্তি।

দুটি বিষয়ে সতর্ক থাকতে হবে। একজন চিন্তায় রয়ে গেছে, "আমার কাছে এটি ইতিমধ্যেই আছে," এবং বাস্তব অনুশীলনে শিথিল হয়ে যাচ্ছে। অন্যটি সিদ্ধান্ত নিচ্ছে, "আমার কিছুই নেই" এবং পথ হারাচ্ছে। বুদ্ধ প্রকৃতির শিক্ষা উভয় চরম ছাড়িয়ে যায়। এটা আমাদের বলে যে কেউ চেষ্টা এবং অবস্থার মাধ্যমে জাগরণের পথ খুলতে পারে।