புத்தர் இயல்பு பயிற்சி மூலம் வெளிப்படுகிறது

புத்தர் இயல்பைப் பற்றி மக்கள் பேசும் போது, நமக்குள் ஏதோ ஏற்கனவே மறைந்திருப்பது போல் எளிதாகப் புரிந்து கொள்ள முடியும். அப்படிப் பேசுவது சில சமயங்களில் பயிற்சிக்கு பலம் தரும். எவரும் எழுப்ப முடியும் என்ற நம்பிக்கை நமக்குத் தேவை, இல்லையெனில் பாதை சாத்தியமற்றதாக உணர முடியும். ஆனால் அந்த நம்பிக்கையானது, "என்னிடம் மாறாத பொருள் உள்ளது" என்ற எண்ணத்தில் கடினமாகிவிட்டால், அது சுயமற்ற மற்றும் சார்ந்து எழும் பௌத்த அர்த்தத்திலிருந்து விலகிச் செல்கிறது.

இந்த வேறுபாட்டைக் கவனமாகப் பார்ப்பதே இன்றைய போதனையின் இதயம். புத்தர் இயல்பை ஆன்மாவைப் போல் புரிந்து கொள்ளக்கூடாது அல்லது சொந்தமாக கருதக்கூடாது. நடைமுறையும் நிபந்தனைகளும் சரியாகச் சந்திக்கும் போது விழிப்புணர்வின் சாத்தியம் தெளிவாகிறது. படிப்பதன் மூலமும், மனதைக் கவனிப்பதன் மூலமும், பற்றுதலை விடுவிப்பதன் மூலமும் ஞானம் உண்டாகிறது. விலைமதிப்பற்ற விஷயம் என்னவென்றால், இந்த ஞானம் எழலாம், ஒரு முடிக்கப்பட்ட பொருள் ஏற்கனவே உடலில் சேமிக்கப்பட்டுள்ளது என்பதல்ல.

தூரிகை பயிற்சி பற்றி யோசி. உயிருள்ள பக்கவாதம் என்பது தூரிகைக்குள் மறைந்திருக்கும் பொருள் அல்ல. காகிதம், மை, மூச்சு, கையின் வலிமை மற்றும் மீண்டும் மீண்டும் பயிற்சி சந்திக்கும், பின்னர் ஒரு தெளிவான பக்கவாதம் தோன்றும். "யாரும் எழுதலாம்" என்று சொன்னால் முடிக்கப்பட்ட எழுத்து ஏற்கனவே தூரிகைக்குள் உள்ளது என்று அர்த்தமல்ல. இதன் பொருள், சரியான பயிற்சியின் மூலம், எவரும் தெளிவான பக்கவாதத்தை கொண்டு வர முடியும்.

நடைமுறையும் அப்படித்தான். விழிப்பு என்பது நாம் உள்ளிருந்து வெளியே இழுக்கும் பொக்கிஷம் அல்ல. நாம் மனதை வளர்த்து, தர்மத்தைக் கற்று, நொடிக்கு நொடி விழிப்புணர்வைத் தொடரும்போது அது வெளிப்படும் பாதை. புத்தர் இயற்கையில் நம்பிக்கை என்பது தெளிவற்ற தன்னம்பிக்கை அல்ல. இன்று செய்ய வேண்டிய நடைமுறையை கைவிடாத பலம் அது.

இரண்டு விஷயங்களில் கவனமாக இருக்க வேண்டும். ஒருவர், "எனக்கு ஏற்கனவே உள்ளது" என்ற எண்ணத்தில் இருந்துகொண்டு, உண்மையான நடைமுறையில் தளர்வாகிவிடுகிறார். மற்றொன்று, "என்னிடம் எதுவும் இல்லை" என்று முடிவு செய்து, பாதையை இழக்கிறான். புத்தர் இயற்கையின் போதனை இரண்டு உச்சநிலைகளையும் தாண்டியது. முயற்சி மற்றும் நிபந்தனைகள் மூலம் எவரும் விழிப்புப் பாதையைத் திறக்க முடியும் என்று அது நமக்குச் சொல்கிறது.