বুদ্ধ প্রকৃতি মধ্যপথে স্পষ্টভাবে দেখা যায়

বৌদ্ধ অধ্যয়নে যখন আমরা বুদ্ধ প্রকৃতির কথা বলি, তখন প্রথম যে বিষয়টি সম্পর্কে সতর্কতা অবলম্বন করা উচিত তা হল এটিকে স্থির কিছু হিসাবে উপলব্ধি করা। আমরা যদি বুদ্ধ প্রকৃতিকে একটি পৃথক শাশ্বত পদার্থ হিসাবে কল্পনা করি, তাহলে আমরা অ-আত্ম এবং নির্ভরশীলতার বৌদ্ধ অর্থ থেকে দূরে সরে যেতে পারি। তবুও যদি আমরা বুদ্ধ প্রকৃতিকে মুছে ফেলি যেন এর অর্থ কিছুই নয়, তবে জাগরণের দিকটিও অস্পষ্ট হয়ে যায় যা অনুশীলনকে সমর্থন করে।

এজন্য মাঝারি পথের দৃষ্টি প্রয়োজন। মধ্যম পথটি কেবল দুই পক্ষের মধ্যে অর্ধেক বিন্দু বেছে নেওয়া নয়। এটি প্রজ্ঞা যা অস্তিত্বে থাকে না বা অস্তিত্বহীন থাকে না এবং উত্থান এবং বন্ধ, ভাল এবং খারাপের দ্বারা ভেসে যায় না। মন যত বেশি এক চরমে আঁকড়ে ধরে, জিনিসগুলিকে সেগুলি যেমন আছে তা দেখা ততই কঠিন এবং জাগরণের পথ তত বেশি ঝাপসা হয়ে যায়।

প্রবল বর্ষণের পর একটি জলের চ্যানেল দেখলেই আমরা তা বুঝতে পারি। যখন পানি একদিকে চালিত হয়, তখন মাটি কেটে যায়। যখন অন্য দিকটি অবরুদ্ধ হয়, তখন স্থির জল ঘোলা হয়ে ওঠে। কিন্তু যখন চ্যানেলটি সঠিকভাবে খোলা হয়, তখন জল শান্তভাবে তার নিজস্ব প্রবাহ খুঁজে পায়। আমাদের মন একই। যদি আমরা কেবল এই চিন্তাকে আঁকড়ে থাকি, "এটি বিদ্যমান", আমরা নড়ে উঠি। আমরা যদি শুধুমাত্র এই চিন্তাকে আঁকড়ে থাকি, "এটির অস্তিত্ব নেই" তাহলে আমরা অবরুদ্ধ হয়ে পড়ি।

বুদ্ধ প্রকৃতি শব্দে আঁকড়ে ধরে রাখার মতো কিছু নয়। এটি এমন অনুশীলন যা ধর্মের নীতি অনুসরণ করে সরাসরি নিশ্চিত হতে হবে। সেই ধর্ম সঠিক পথ দেখায় যখন আমরা আঁকড়ে থাকি না, এমনকি সমস্ত ঘটনা উদ্ভূত হয় এবং কারণ ও অবস্থার মধ্য দিয়ে চলে যায়। তাই যখন আমরা বুদ্ধ প্রকৃতির কথা বলি, তখন আত্মবিশ্বাস এবং সতর্কতা অবশ্যই একসাথে উপস্থিত থাকতে হবে। আমাদের অনুশীলন করার শক্তি হারানো উচিত নয়, এবং আমাদের এটিকে একটি স্থির আত্ম বলে ভুল করা উচিত নয়।

আজকে আমাদের কাজ কঠিন মতবাদকে পরাজিত করা নয়। মন যখন পছন্দ-অপছন্দ, অস্তিত্ব-অস্তিত্ব, ন্যায়-অন্যায়-এর চরমের দিকে ধাবিত হয় তখন থেমে যাওয়া। আমরা যখন বিরতি দিই, তখন আমরা দেখতে পাই মন একদিকে কাত হয়ে গেছে। যে মুহুর্তে আমরা সেই মনকে লক্ষ্য করি এবং মধ্যপথে ফিরে যাই, বুদ্ধ-প্রকৃতি অনুশীলন আর দূরবর্তী বাক্য নয়। এটি আজকের জীবনে শুরু হয়।