苦しみの三つの根を、はっきりと見つめてください

貪りは、生きるために必要なものを求めることと同じではありません。すでに十分にあるのに、もっと持たなければ安心できないと信じ、得たものを失わないよう人や状況にしがみつく心です。強く握るほど失うことが怖くなり、思いどおりにならなければ怒りが続いて起こります。

怒りも、不快さを感じたり不正に気づいたりすることそのものとは違います。害のある行為を止め、明確な境界を設けることは必要です。しかし、相手を憎まなければ自分を守れないと信じたり、一度の怒りでその人全体を敵と決めつけたりすると、怒りはさらに大きな苦しみの条件になります。

無知とは、単に知識が少ないことではありません。すべては変化し、さまざまな条件に依って生じ、今の選択が次の結果を形づくることを見失う無明です。貪りにとらわれると満足が長続きしないことを見落とし、怒りに揺さぶられると自分の言葉や行為が残す傷に気づけなくなります。

三毒は別々に働くのではありません。もっと欲しいという心が妨げられると怒りが生じ、怒れば状況を明らかに見られず、見えないほど再び握りしめて誰かを責めます。ですから修行とは、表に出た一つの感情を抑え込むことではありません。この連鎖に気づき、次のつながりを善い行いへと向け直すことです。

布施は、貪りに対する実践です。物を分けることだけでなく、時間や場所、関心や功績を独り占めしないことも布施です。無理なく差し出せるものを一つ分かち合うとき、「私のもの」と呼ぶ執着が少しゆるみます。

慈悲は、怒りを無条件にのみ込むことでも、誤った行いを容認することでもありません。自分も相手も苦しみから離れるよう願い、害のある行為は止めながら、憎しみによって新たな害を生まないことです。必要な距離を保ちつつ、言葉や行為を残酷にしないところに慈悲の力があります。

智慧は無知を照らします。生じた心の状態を自分そのものと思い込まず、それがどのような条件から始まり、どのような結果へ向かうのかを見つめます。貪りが起きたら、すでに足りているものに気づいてください。怒りが起きたら、まず呼吸と身体を落ち着け、それから事実と解釈を分けてみます。このように原因と結果を見ると、選び直す余地が生まれます。

涅槃を、もう一つの特別な所有物のように追い求めることはできません。今日いる場所で貪り、怒り、無知の力を少しずつ弱め、布施、慈悲、智慧を行いに移すほど、心は振り回されにくくなり、より自由になります。修行とは、三毒が一度も起こらない人を装うことではありません。その生起に気づき、善い方向へ戻り続ける日々の営みです。