Nie przebywaj w umyśle, który szereguje ciebie i innych

Dopiero ostateczny bezumysł jest prawdziwym brakiem myśli. Brak myśli wskazuje na ostateczny bezumysł, w którym opadły wszystkie złudne myśli. Z ostatecznego bezumysłu, w którym wszystkie złudne myśli zostały wygaszone, wyłania się ujrzenie prawdziwej natury, urzeczywistnienie takości. Nie rozważaj tej nauki tylko w miejscu praktyki; przyjrzyj się jej także w codziennym życiu, w którym spotykasz ludzi i tworzysz relacje.

Bywają chwile, gdy czujesz, że ludzie nie traktują cię należycie i patrzą na ciebie z góry. Uważasz, że nie jesteś osobą aż tak niedoskonałą, że masz za sobą wiele nauki i że pod wieloma względami się wyróżniasz. Jednak gdy czujesz, że druga osoba cię nie dostrzega, umysł staje się niespokojny.

W takiej chwili trzeba też spojrzeć na własny umysł wobec drugiej osoby. Wierząc, że jesteś wybitną osobą, możesz patrzeć na innych i myśleć: «Ta osoba jest mniej zaawansowana w praktyce niż ja» albo «Ta osoba jest pode mną». Tamta osoba patrzy z góry na ciebie, a ty patrzysz z góry na nią. Każde z was dzieli wysokie i niskie według własnej miary, więc relacja się psuje.

Gdy przyglądasz się szczegółowo, jak widzieli cię inni przez długie lata twojego życia, znajdujesz wiele, co obciąża umysł. Ważne jest, by nie dać się zatrzymać każdej z tych rzeczy i żyć, spotykając sytuację przed sobą z mądrością, na swój sposób. Także tutaj możesz przyjrzeć się nauce o złudnych myślach i ostatecznym bezumyśle.

Gdy podczas praktyki wciąż pojawiają się wszelkiego rodzaju złudne myśli i fantazje, praktyka nie przebiega dobrze. Dajesz się ciągnąć myślom, a chwytając te myśli ponownie, stawiasz sobie przeszkodę. Lgnięcie w ten sposób do złudzeń nie przynosi praktyce pożytku.

Sprawy świata także łączą się ze złudną myślą. Prowadząc firmę, chodząc do pracy i tworząc relacje z ludźmi, plączesz wiele spraw naraz. Nawet gdy siedzisz w bezruchu, te sprawy płyną dalej jako strumień myśli. Ponieważ w trakcie życia musisz podtrzymywać pracę i relacje, uwolnienie się od złudnych myśli bywa trudne.

Wtedy pojawia się pytanie: czy aby całkowicie wygasić złudne myśli i fantazje, trzeba porzucić wszystkie zajęcia i zerwać wszystkie relacje? Żyjąc, nie możesz zerwać wszystkich więzi. Myśli pojawiają się właśnie pośród trwającej pracy i relacji. Dlatego w tej sytuacji trzeba iść naprzód umysłem, który nie zatrzymuje się ani na sobie, ani na drugim i nie przebywa nigdzie.

Gdy dzielisz siebie i drugiego, podmiot i przedmiot, i trwasz w tym podziale, pojawia się przeszkoda. Jeśli zatrzymują cię osądy «Jestem taką osobą» i «Ten drugi jest taki», umysł podążający za nimi wciąż się wzbudza. Nie wolno dać się zatrzymać nawet jednej rzeczy i trzeba nie mieć gdzie przebywać. Trzeba iść tak gruntownie, by nie chwytać nawet tego miejsca, nazywając je «umysłem». Ostateczny bezumysł jest właśnie takim gruntem praktyki, który trzeba urzeczywistnić, i stąd wyłania się ujrzenie prawdziwej natury.

Ta praktyka jest potrzebna także w codziennych relacjach. W obcym miejscu ktoś może traktować cię jak osobę, którą łatwo zepchnąć na bok albo oszukać. Możesz lekceważyć tę osobę, a ona także może patrzeć na ciebie mocno z góry. Może się to zdarzyć, kogokolwiek spotkasz. Wtedy potrzebna jest praktyka niedawania umysłowi zatrzymać się na postawie drugiego.

Jeśli zatrzymuje cię myśl, że drugi patrzy na ciebie z góry, serce boli i pojawia się kłopot. Jeśli potrafisz spotkać sytuację, nie dając się tej myśli zatrzymać, możesz odpowiedzieć z mądrością. Obserwuj, jak postępuje drugi, ale nie pozwalaj, by jego postępowanie wciąż wiązało twój umysł.

Puść umysł, który uważa, że jesteś wybitną osobą, i nie daj się zatrzymać ocenie drugiego. Jeśli trwasz w dzieleniu siebie i drugiego, wzdłuż tego podziału pojawia się kolejna złudna myśl. W pracy i relacjach zauważ ten umysł i podtrzymuj praktykę niezatrzymywania się w nim.